Tibetan
་བཤད་པས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་སྣང་ངོ་། །འདི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ལ་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བསྟོད་པའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། ༀ་སརྦ་དྷརྨ་ནས་གརྦྷེ་ཨཿཞེས་སོ། །ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །སརྦ་དྷ་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨ་བྷ་ཝ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་རང་བཞན་མེད་པ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། བི་ཤུདྡྷེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ། བཛྲ་ཙཀྵཱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཨ་ཨཱཿ ཨཾ་ཨཱཿརྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་མཚོན་བྱེད། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་རང་བཞིན་ནས་གང་ལ་ཞུགས་པའམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། པ་རི་དྷུད་དྷ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ། སརྦ་དྷཱརྨཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཡ་དུ་ཏ་ནི་གཤེགས་ཤིག་གམ་སྐྱེད་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ། པ་རི་ཤུདྷི་ཏ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ། མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏི་ནི་མྱུར་བར་གཤེགས་ཤིག །ཨ་ཨཱཿནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་བྱེད། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེབཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཧྲི་ད་ཡ་ནི་སྙིང་པོ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནི་འབྱུང་བ་འབྱུང་བའམ་འཕྲོག་པ་གཉིས། ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་བྱེད། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། མུརྟི་ནི་ལས་སམ་སྐུའམ་ཐམས་ཅད། ཝཱ་གི་ཤྭ་ར་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །མ་ཧཱ་པ་ཙ་ནི་འཇམ་པ་ཆེན་པོའམ་སྨིན་པ་ཆེན་མོ། ག་ག་ནི་ནམ་མཁའ། ཨ་མ་ལ་ནི་ལྟ་བུ། མུ་ནེ་བདེ་བ། པ་རི་ཤུདྷ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ། དྷཱརྨཱ་དྷ་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གརྦྷ་ནི་སྙིང་པོ། ཨཱཿནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། རྩ་སྔགས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས། འཕྲེང་སྔགས་གསུམ་སྟེ། ༀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནས་ཨ་ཨ་ཨཾ་ཨཿའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ནས། མུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཏིའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས། དེ་མན་ཆད་ནི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྟོན་པས་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡིད་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྣམ་མང་མགོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཞན་རྣམས་དང་། གསང་བ་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ། རང་གི་འཁོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གསང་བསྟོད་ནས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། མགོན་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་བོས་ནས། ཞུ་བ་པོ་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གཉིས་འབྱུང་བའི་སྔ་མ་ནི། རང་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཞན་དོན་དུ་བྱིན་པའི་ཚུལ་གཅིག་དང་། ཡང་སྔ་མ་ཟབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བྱིན་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་དང་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཚལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཡི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདི་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། དོན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད་ལེའུ་འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྣང་བས་དོན་ཀྱང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ནི་འཕགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དོན་ནི་སླའོ། །ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་ལེའུར་དྲངས་ན་བཅུ་བཞི་ཡིན་ལ། བཅུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ། གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། ཞུས་པའི་ལེའུ། ལམ་གྱི་ལེའུ། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ལེའུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ། བསྟོད་པའི་ལེའུ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདི་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། མཛད་པ་སོགས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་བརྩམས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་འཚོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུད་འདིའི་དོན་འགྲེལ་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོས་འདིའི་དོན་གཙོ་བོར་ངེས་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་བསྟོན་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། རྒྱ་འགྲེེལ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལས་སྔར་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཏེ། རྒྱ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་ཡང་དེ་དག་ལས་གང་འཆད་བདེ་བ་དང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ། །སར་གནས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡི་དོན། །བདག་ལྟའི་བྱིས་བློས་དཔག་པར་ག་ལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་དབང་གི་རྒྱལ། །དམུས་ལོང་ལག་ཏུ་སོན་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ན། །འདི་ལ་ཞལ་ཏོན་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱང་། །གང་འདིའི་དོན་ཟབ་མི་ཤེས་ཚིག་ཙམ་བརྗོད། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ཀྱང་གཏིང་དཔོག་མི་ནུས་ཤིང་། ཁྱིམ་པ་ཡན་གྱི་བཀླག་བྱའི་ཆོས་ཙམ་དུ། །འཛིན་པར་མཐོང་ནས་ཚུལ་དེ་མ་བཟོད་པར། །གང་གིས་བསྐུལ་བཞིན་འདི་དོན་འགྲེལ་ལ་བརྩོན། །དེ་ཚེ་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་སྲོལ་ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་འདིར། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གི་ཉེས་ཏེ་དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆགས། །གང་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་མཆོག་དག་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའི་གནས་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། །ཐེ་ཚོམ་ཁྱོགས་ལ་ངལ་སོ་བསྟེན་བྱེད་ན། །བླུན་རྨོངས་བདག་ལྟ་འདི་ལ་ཅིས་མི་འཁྲུལ། །འོན་ཏེ་ཚད་ལྡན་གཞུང་དོན་གཞིར་བཞག་ནས། །རང་གི་བློ་ཡིས་འབད་པས་བཀྲལ་བ་ལས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འགྲེལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་འདིར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀོའུ་ཤྲི་ནང་སོ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། གང
Chinese
有些不同的解释。虽然这是对五种智慧的赞颂，但实际上是对五种姓氏的赞颂。也就是说，在一般和特殊情况下，将文殊菩萨本身分为五种姓氏来赞颂。这是第十一章的解释。 第二部分是从嗡 萨瓦 达玛 到 嘎尔贝 阿。嗡是咒语的开头，表示承诺和吉祥等。萨瓦 达玛是所有法。阿巴瓦是没有事物，没有自性。斯瓦巴瓦是自性。比秀迭是完全清净。班杂 察叉是金刚眼。阿 阿 昂 阿代表四种解脱之门。帕ra格日达是从自性进入或无二。帕日度达是完全清净。萨瓦 达玛是所有法。亚度达是请去或产生。萨瓦 达塔嘎达是所有如来。嘉纳 嘎亚是智慧身。曼殊师利是文殊。帕日秀迪达是完全清净。姆巴达亚迪是迅速前往。阿 阿代表自性无生。萨瓦 达塔嘎达是所有如来。日达亚是心。哈ra哈ra是生起或夺取。嗡 吽 舍代表身语意。巴嘎万是薄伽梵。嘉纳是智慧。姆日迪是业或身或所有。瓦给西瓦ra是语自在。玛哈 巴匝是伟大的寂静或伟大的成熟。嘎嘎是虚空。阿玛拉是如。牟尼是快乐。帕日秀达是完全清净。达玛 达度是法界。嘎尔巴是心髓。阿是无生。 这也是根本咒、迎请咒和念珠咒三种。嗡 萨瓦 达玛 到 阿 阿 昂 阿之间是根本咒，帕ra格日达 到 姆巴达亚迪之间是迎请咒，其余的是念珠咒。这些咒语的含义还有其他究竟的解释，但因为担心繁琐所以没有写。 这是第十二章的解释。 第三部分是随喜。从那时起，尊贵的金刚持，到圆满的佛陀所说。这是指导师详细回答之后，结集者金刚持，也就是持金刚者，心中欢喜，合掌说道：怙主薄伽梵如来
English
Some differences appear in the explanations. Although this is a praise of the five wisdoms, in essence, it is a praise of the five families. That is, in general and in particular, it is a time to praise Manjushri himself by dividing him into five families. This is the explanation of chapter eleven. The second part is from Om Sarva Dharma to Garbhe Ah. Om is the introduction to the mantra, used for making vows and auspiciousness, etc. Sarva Dharma is all dharmas. Abhava is merely the absence of things, without inherent existence. Svabhava is self-nature. Vishuddhe is completely pure. Vajra Chaksha is the vajra eye. A Ah Am Ah represent the four gates of liberation. Prakriti is entering from self-nature or non-duality. Paridhuddha is completely pure. Sarva Dharma is all dharmas. Yadu-ta is either go or generate. Sarva Tathagata is all Thus-Gone Ones. Jnana Kaya is the wisdom body. Manjushri is Manjushri. Parishuddhita is completely pure. Mupadaya-ti is go quickly. A Ah represent self-nature, unborn. Sarva Tathagata is all Thus-Gone Ones. Hridaya is the heart. Hara Hara is either arising or seizing. Om Hum Hrih represent body, speech, and mind. Bhagavan is the Blessed One. Jnana is wisdom. Murti is action or body or all. Vagiśvara is the lord of speech. Maha Paca is great gentleness or great ripening. Gaga is the sky. Amala is like. Muni is happiness. Parishuddha is completely pure. Dharma Dhatu is the realm of dharma. Garbha is the essence. Ah is unborn. These are also the root mantra, the invitation mantra, and the garland mantra. From Om Sarva Dharma to A A Am Ah is the root mantra, from Prakriti to Mupadaya-ti is the invitation mantra, and the rest is the garland mantra. There are other definitive explanations for the meanings of these mantras, but I have not written them for fear of being verbose. This is the explanation of chapter twelve. The third part is rejoicing. From then on, the glorious Vajradhara, to what the perfect Buddhas have said. This refers to after the Teacher has given a detailed answer, the compiler Vajradhara, the one holding the vajra, rejoices in his heart, puts his palms together, and says: Lord Bhagavan Tathagata
Chinese
顶礼薄伽梵阿罗汉正等觉！ 还有众多的持金刚怙主，以及秘密之主持金刚，他们与各自的眷属忿怒尊之王等，以声音的秘密赞颂，念诵下面将要出现的这些话语。 称呼导师为“怙主”，禀告者我们随喜您所说的话。 “好的，好的”出现两次，第一次是为了自己的利益，第二次是为了他人的利益而给予的方式，还有一种说法是，第一次是深奥的，第二次是所表达的内容广大的方式。 因此，说这部续部说得很好。 也就是说，禀告者我们是为了迅速获得正等菩提而做大事的人。 对于无依无靠的众生，以及寻求解脱果位佛陀果位的人来说，为了满足他们的愿望，这条纯净美好的道路，是幻化网的方式，即显示天神和智慧的庄严景象。 所表达的内容深奥、广阔而浩瀚，通过给予伟大的意义，即佛陀的果位，来利益众生。 这完全是诸佛亲身经历的境界，正确地宣说这个名称，是三世圆满正等觉佛陀们所宣说的。 这其中也存在着隐藏意义的另一种解释。 不仅如此，因为这一品有不同的译本，所以意义的顺序也会有所不同。 这部续是《幻化网十六千续》中，从广大瑜伽大续中分离出来的，等等，正如《圣幻化网》等所说，意义很容易理解。 以上是第十三品的解释。 如果按品来算，它的利益是十四品，十三品的顺序如上所示。 为了便于理解，可以这样说：请问品、道品、身形品、现证菩提品、金刚界坛城品、五智中的法界智品、大圆镜智品、平等性智品、妙观察智品、成所作智品五品、赞颂品。
English
Homage to the Bhagavan Arhat Samyaksambuddha! And to the many Vajrapani lords, and to the secret lord Vajrapani, together with their retinue of wrathful kings, they praised with the secret of sound, reciting the words that will appear below. Calling the teacher "Lord," the petitioners, we rejoice in what you have said. "Good, good" appears twice, the first is for one's own benefit, and the second is the way of giving for the benefit of others, and it is also said that the first is profound and the second is the way of giving a vast subject matter. Therefore, it is said that this tantra is well spoken. That is, the petitioners, we are the ones who do great things to quickly attain perfect enlightenment. For those who are helpless beings, and for those who seek the fruit of liberation, the state of Buddhahood, this pure and beautiful path, which is sought for the sake of desire, is the way of the net of illusion, that is, showing the splendor of gods and wisdom. The expressed content is profound, vast, and immense, benefiting beings by giving the great meaning, that is, the state of Buddhahood. This is entirely the realm of the direct experience of all the Buddhas, and the correct utterance of this name is what the Buddhas of the three times, the perfectly enlightened ones, have spoken. There is also another explanation of the hidden meaning in this. Moreover, since there are different translations of this chapter, the order of meaning will also be different. This tantra is separated from the vast yoga great tantra of the Sixteen Thousand Tantras of the Net of Illusion, etc., as stated in the Holy Net of Illusion, etc., the meaning is easy to understand. This is the explanation of the thirteenth chapter. If counted by chapters, its benefit is fourteen chapters, and the order of the thirteen chapters is as shown above. To make it easier to understand, it can be said: the chapter of asking, the chapter of the path, the chapter of body form, the chapter of manifest enlightenment, the chapter of the Vajradhatu mandala, the chapter of the Dharmadhatu wisdom among the five wisdoms, the chapter of the Great Mirror Wisdom, the chapter of the Equality Wisdom, the chapter of the Discriminating Wisdom, the five chapters of the Accomplishing Wisdom, and the chapter of Praise.
Chinese
咒语品。随喜品，第十三品。从这里可以看出，三身的分类和事业等被重复讲述，这是因为针对五种智慧的每一种，都阐述了三身和事业等，因此没有重复的过失。而且，这些都是以文殊菩萨的化现为前提的，因此也没有寻找赞美文殊菩萨机会的过失。这部续的意义解释者，有导师尼玛萨巴和成就者贝美措，他们主要将此续的意义解释为生起次第和圆满次第的决定意义，特别是为了阐述圆满次第。其他大多数印度注释都按照以前的解释方式进行解释。然而，解释方式的不同之处如前所述，虽然这些印度注释的意图难以理解，但还是以其中容易解释和符合当前情况的为基础进行解释。说道：一切经论的究竟心髓，以金刚之语印封的续部之顶，安住于地的圣者之行境的意义，我等凡夫的智慧怎能测度？犹如如意宝珠的生源自在王，盲人得到手中却在各处摸索。对此进行讲解者虽多，却不知此深义只说词句。即使研究也无法测其深浅，视其为在家居士以上可读之法。看到这种情形无法忍受，受何者驱使而努力解释此义。那时，开启了智者解释的传统，以尽己所能的方式进行研究，其中若有未理解、错误理解、颠倒理解之处，皆是我的过失，在圣者面前忏悔。因为即使是圣地的智者们，在讲解这极其难以理解之处时，也会依靠疑惑之筏来休息，那么愚昧如我怎能不犯错？然而，以具量经论之义为基础，尽力以自己的智慧进行解释，从中获得的任何善德，愿能守护一切胜者的正法！如是，名为《续部之王·名称真实宣说之精华义释·明晰》的著作，是为弘扬此方佛教的领主，果硕囊索·阿旺赤列嘉措班桑波，以及