Tibetan
མ་བྱས་ཏེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་པས་འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྦྱང་རྟོགས་སྤར་གསུམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་རྟོགས་སྤར་གསུམ་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། རླུང་གཡོས་པ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་སེར་དུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བ་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྫས་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་པ་ལྟར་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོད་པར་བསམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབུལ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་གཡས་དང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལན་རེ་རེས་འབུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ནས་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། བསངས་སྦྱངས་ནི་སྔར་ལྟར་དང་། བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཀ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པའི་ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཆོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱེད་ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་མོས་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས་རང་རང་གི་མིང་དང་ཡི་གེ་གསུམ་སྤེལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚོན་དོན་ཡོད་དེ། ཐོད་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧཱུཾ་གྱིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་ཤར་བར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་མིང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེའི་ནུས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི་འདོད་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིིར་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་དང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་བ་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། བླ་མ་སྔ་མའི་ཕྱག་ལེན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་རང་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལག་ལེན་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསོལ་ཚུལ། འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཧེ་ཡིག་གིས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་རྒྱུ་རང་གི་་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། རུ་ཡིག་གིས་ཕུང་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་
Chinese
因为不（通过其他方式）而供养天神，并且自己修持是为了成就四种事业。第四是加持之法，因为是通过净治、证悟、增上的三种方式。有净治、证悟、增上的三种方式：从风摇动到变成像日出时的颜色一样红黄色的过程是净治物质的过患。在那之上，从白色吽字中生起卡杖嘎，融化并融入颅器的物质中，使物质变成水银的颜色是证悟。在那些之上，布置元音辅音的字母，从中产生三个字母，从那三个字母中放出光芒，从所有勇士和瑜伽母的心间迎请智慧甘露，融入三个字母中。那三个字母也融入甘露中，使其增多是增上。那些也都是加持的支分。然后念诵三次三个字母是加持的正行。第二，有前行供品食子加持之法。供品加持之法如后文所述，食子的加持如同内供一样进行。有迎请食子宾客之法。做燃烧的印契，向左旋转，口中念诵“呸ং (pheṃ)”，同时观想自己心间的吽字的光芒迎请安住在八大尸林中的护方神和护地神等，安住在八个方位。有供养之法。将护方神们安住在乐空无别的光明中，通过清净庸俗的显现执着，刹那间观想生起嘿汝嘎父母的眷属，他们的舌头上从吽字生起白色三叉金刚杵，从那上面安住着如谷粒大小的光芒管子，引来食子的所有精华，并观想他们享用。念诵“嗡 咔咔 咔嘿 咔嘿 (oṃ kha kha khāhi khāhi)”等，向方位和角落，以顺时针和逆时针的方向，每次念诵一遍进行供养。有供养之后如何做的仪轨。以“诸天众”等祈请事业，然后念诵百字明，以“班杂 穆 (vajra muḥ)”观想他们返回自己的处所。第三，自生本尊供品加持。
English
Because one does not (through other means) but offers to the deities, and one practices oneself in order to accomplish the four activities. Fourth is the method of blessing, because it is through the three ways of purification, realization, and increase. There are three ways of purification, realization, and increase: the process from the wind stirring to becoming reddish-yellow like the color of the rising sun is the purification of the faults of the substances. On top of that, generating a khaṭvāṅga from the white Hūṃ, melting and dissolving into the substance of the skullcup, transforming the substances into the color of mercury is realization. On top of those, arranging the vowels and consonants, from which three letters arise, from those three letters radiating light, inviting the wisdom nectar from the hearts of all heroes and yoginis, dissolving into the three letters. Those three letters also dissolve into the nectar, increasing it, is increase. Those are also parts of the blessing. Then, reciting the three letters three times is the main part of the blessing. Second, there is the method of blessing the preliminary offerings and torma. The method of blessing the offerings is as described below, and the blessing of the torma is done like the inner offering. There is the method of inviting the guests of the torma. Make the burning mudrā, rotate it to the left, and recite "Phaṃ" while simultaneously visualizing the light rays of the Hūṃ in your heart inviting the guardians of the directions and the guardians of the fields, etc., who reside in the eight great charnel grounds, and having them sit in the eight directions. There is the method of offering. Abiding the guardians of the directions in the clear light of indivisible bliss and emptiness, through purifying ordinary appearances and attachments, in an instant, visualize the retinue of Heruka and his consort arising, on their tongues a white three-pronged vajra arising from the Hūṃ, from which a light tube the size of a grain is dwelling, drawing all the essence of the torma, and visualizing them enjoying it. Recite "Oṃ kha kha khāhi khāhi," etc., to the directions and corners, offering once each in a clockwise and counterclockwise direction. There is the ritual of what to do after offering. Entrusting the activities with "All the assembly of deities," etc., then reciting the hundred-syllable mantra, and visualizing them returning to their places with "Vajra muḥ." Third, self-generation, offering, and blessing.
Chinese
加持如前，有生起和加持的方法：从空性中，从颅器的名文字母第一个“ཀ”加上 bindu 而成的“ཀཾ”字中，颅器广大且与供品数量相等，在这些颅器中，每一个“ཧཱུྃ”字都化为光，供品本体是乐空无别的智慧。相是各种供品各自的相。作用是观想能使宾客的眼等六根的行境中生起无漏的殊胜安乐，具足三种特性的供品。因此，念诵“ཨརྒྷཾ”等各自的名称和三个字，进行加持。有象征意义：颅器与种子一起象征大乐的智慧，供品是从“ཧཱུྃ”字生起的，“ཧཱུྃ”字象征黑汝嘎的心，乐空无别的智慧。并且，为了使智慧显现为各种供品而观想。有与各种供品名称的三个字一起念诵的理由：三个字是金刚三处的种子，因为通过它的力量能够加持供品。第四，金刚萨埵的修法念诵，如果想做，可以按照其他仪轨进行。一般而言，前后座之间、所有座的结尾，以及此时无论做什么都不矛盾。但是，上师以前的仪轨是在此时进行。对此，即使自生为金刚萨埵也可以，但行持是像在自己头顶生起一样。第二，瑜伽支如何做的次第分三：使三门清净的瑜伽，为了成办顺缘而供养会供的方法，为了遣除违缘而修持保护轮的方法。第一，出自《宣说续·行持品》： “श，Śrī是无二智慧，हे，He是因等空性，रू，Rū是无造作，क，Ka是不住于任何处。”按照其中所说的意义来思考。有其方法：由“ཧེ”字表示一切清净的法之生处，或者因，自己的心等蕴等的诸法，因为自性成立而空性，法的无我；由“རུ”字表示安立于蕴等的
English
The blessing is as before, and there is a method of generating and blessing: From emptiness, from the first letter of the skull cup's name, "ཀ" with a bindu, resulting in the syllable "ཀཾ," the skull cups are vast and equal in number to the offerings. Within these, each "ཧཱུྃ" syllable dissolves into light, and the essence of the offerings is the wisdom of inseparable bliss and emptiness. The appearance is the individual appearance of each offering. The function is to visualize that they can generate extraordinary, uncontaminated bliss in the realm of experience of the six senses, such as the eyes, of the guests, possessing three special characteristics. Therefore, reciting "ཨརྒྷཾ" and so on, along with their respective names and the three syllables, one should bless them. There is a symbolic meaning: the skull cup together with the seed symbolizes the wisdom of great bliss, and the "ཧཱུྃ" syllable from which the offerings are generated symbolizes the mind of Heruka, the wisdom of inseparable bliss and emptiness. Moreover, one should visualize that this wisdom appears as the individual offerings. There is a reason for reciting the three syllables along with the names of the individual offerings: the three syllables are the seeds of the three vajras, and it is because through their power the offerings can be blessed. Fourth, the practice and recitation of Vajrasattva, if desired, can be done according to other rituals. In general, there is no contradiction in doing anything at the juncture between the beginning and end of sessions, at the end of all sessions, and at this time. However, the practice of the previous lama is done at this time. Regarding this, even if one generates oneself as Vajrasattva, it is permissible, but the practice is like generating it on one's own crown. Second, the order of how to perform the limbs of yoga is threefold: the yoga of purifying the three doors, the method of offering the tsok to accomplish favorable conditions, and the method of meditating on the protection circle to avert unfavorable conditions. First, from the Conduct Chapter of the Explanatory Tantra: “श，Śrī is non-dual wisdom, हे，He is emptiness of causes, रू，Rū is without fabrication, क，Ka does not abide anywhere.” One should contemplate according to the meaning of what is said therein. There is a method for this: the syllable "ཧེ" indicates the source of all pure dharmas, or the cause, one's own mind, etc., the aggregates and other phenomena, because they are established by their own nature, are empty, the selflessness of phenomena; the syllable "རུ" indicates what is imputed upon the aggregates, etc.