Tibetan
་ལས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིིའི་རིམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དངོས་བསྟན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་་དུ་མཛད་ཀྱང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་པས་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་མན་ངག་ལྟར་འཆད་པ་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས་དམར་པོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཐོན་པར་་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་་འདི་ནི་དངོས་སུ་ན་དམར་པོའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དམར་པོའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་འབུམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་དེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་ན། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །དབྱིབས་དང་སྔགས་་དང་དམ་ཚིག་དང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་ལ། རིམ་པའམ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་རང་དང་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། འདི་ནི་བདག་ལས་ཐ་དད་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལུས་ལས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་མཐོང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་་དག་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་། པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཞིག་དང་། རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། འཕོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སྟོན་ནོ། །ཡང་། ཤེས་རབ་་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་རྣམས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་ནོ། ། ཡང་། མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྡུད་རིམ་བྱས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མཐར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། འཇིགས་བྱེད་རང་གི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚོན་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་ལས་འབྱུང་བའི་་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། རྭ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་མཚོན་ཞིང་གོ་བར་བྱེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱུ་མ་དང་མེ་ཐབ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་མཚོན་ཞིང་སྟོན། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་བདེ་བ་འབར་འཛག་སྟོན་ཅིང་། དེ་་ཡང་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་མཚོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པས་ནི་སྡིག་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་མཚོན་ཞིང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་པར་་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་གླེང་བཞིའི་ལུང་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་པདྨར་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་གསང་བ་མཁའ་དབྱིབས་དང་། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་སོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ངེས་དོན་ལ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་འདིའི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཏོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ལས། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གླེང་གཞིའི་དོན་དུ་འདུས་ལ། དེའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིིའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་ཉིད་ནས་གསལ་བར་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་འོས་པ་དག་ནི། གཙོ་བོར་འདུས་པའི་སྐོར་ནས་འགེངས་པར་རིགས་ཅིང་། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་བས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ་་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིར་་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་རྒྱས་པར་གསང་འདུས་ནས་རྒྱས་འགེབས་རིགས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་བས་མཛད་པ་་དེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནས། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་རྗེ་་བླ་མའི་གསུངས་རབ་རྣམས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པས་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཆེས་རྟོགས་་དཀའ་ལ། དེ་ཡང་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནས་རྩད་བཅད་ནས་གཞན་ལ་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་་དང་། དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་བཞི་པོ་རེ་རེར་རྩ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་ཁྲི་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲི་འཆགས་པར་བཤད་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་ལུས་ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆགས་པར་བཤད་དོ། །རྩ་འཆགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་སྙིང་གནས་འཆགས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འོངས་ས་དེར་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མངལ་་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་སྙིང་ག་འོངས་ས་ནས་འཇུག་ཅིང་། དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་སོགས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ག་ནས་འཕོ་བ་འཕགས
Chinese
还应知晓，此处的此事业的圆满次第的修习方法。在此，主要必须是格鲁派大师巴沃·多吉所著的四瑜伽次第。虽然表面上是示现主要宣讲红阎摩敌的圆满次第，但也示现了怖畏金刚的圆满次第，因此是共同示现红黑怖畏三者的圆满次第。此圆满次第，法主罗哲按照克珠杰的口诀讲解时，在怖畏金刚的大生起次第中，红黑怖畏三者中，红色本尊的续部和印度论典中，都是依靠四瑜伽次第来讲解的，那么此圆满次第也会更加广大的显现。如是说。特别是，这四瑜伽次第，实际上是结合红色本尊的圆满次第来宣讲的，但此四瑜伽次第是依靠大成就者拉里达的口诀，汇集了红色本尊的续部，以及被称为《续部十万颂》的怖畏金刚的广大续部的圆满次第的要点来示现的。因此，应将此四瑜伽次第结合为共同示现红黑怖畏三者一切圆满次第的论典。这是上师口传的诀窍。如是说。如果将大成就者的论典中讲述四瑜伽的方式简略地归纳出来，那么，其中说到：宣说四种殊胜瑜伽，即形瑜伽、咒瑜伽、誓言瑜伽和清净智慧瑜伽，由此将从有之束缚中解脱。如是简要地示现后，再分开讲解，或者次第，或者同时，应修持忆念佛陀。等等，首先示现必须将自己和本初之身观为本尊。这与我无别。等等，示现了从本初之身中修成幻身的方法。一切有情皆见彼。等等，示现了幻身融入光明的方法。以如幻三摩地。等等，以比喻的方式示现了幻身，这些是形瑜伽。又，有情众生的命根，名为风，能作一切事业。等等，示现了咒瑜伽，其中也有一些风瑜伽，以及
English
It should also be known how to meditate on the completion stage of this activity here. Here, it is mainly necessary to rely on the order of the four yogas composed by the great accomplished Palden. Although it is explicitly shown as mainly teaching the completion stage of Red Yamari, it also shows the completion stages of Vajrabhairava, so it is a common teaching of the completion stages of the three, Red, Black, and Vajrabhairava. When Dharma Lord Lodrö explains this completion stage according to the instructions of Khedrup Je, in the great generation stage of Vajrabhairava, among the three, Red, Black, and Vajrabhairava, the tantras and Indian texts of the Red deity are explained based on the order of the four yogas. Then, this completion stage will also appear more extensively. It is said. In particular, this order of the four yogas is actually taught in conjunction with the completion stage of the Red deity. However, this order of the four yogas relies on the instructions of the great accomplished Lalita, and it summarizes and shows the key points of the completion stage of the extensive tantras of Vajrabhairava, known as the "Hundred Thousand Tantras," and the tantras of the Red deity. Therefore, this order of the four yogas should be combined as a text that commonly teaches all the completion stages of the three, Red, Black, and Vajrabhairava. This is the oral instruction of the lama. It is said. If we briefly summarize the way the great accomplished one's text explains the four yogas, then it says: The four supreme yogas are taught, namely, the yoga of form, the yoga of mantra, the yoga of commitment, and the yoga of pure wisdom. By these, one will be liberated from the bonds of existence. After briefly showing this, it is explained separately, either in sequence or simultaneously, one should meditate on the recollection of the Buddha. Etc., first it is shown that one must visualize oneself and one's innate body as deities. This is not different from me. Etc., it shows how to accomplish the illusory body from the innate body. All sentient beings see it. Etc., it shows how to merge the illusory body into clear light. With illusion-like samadhi. Etc., it shows the illusory body by way of example, these are the yoga of form. Again, the life force of all sentient beings, called wind, performs all actions. Etc., it shows the yoga of mantra, which also includes some wind yoga, and
Chinese
还讲述了息灾、增益、怀爱、诛伏的念诵，以及宝瓶灌顶和迁识的次第。此外，《智慧方便手印》等经典通过智慧等方式，阐述了三昧耶瑜伽，以及莲花等四种手印的特征，手印如何转化为命勤，以及依靠手印生起四喜的方式。此外，《空行母莲花宫殿中央》等经典通过次第收摄，阐述了意义的光明，以及由此生起清净幻身的方式，以及将二者无二结合的学道双运，以及最终成就无学双运的方式。这些内容将在下文阐述如何应用于实修。不仅如此，怖畏金刚自身的身体和手持器物也象征着圆满次第。简而言之，宗喀巴大师的零散文集中有这样的解释：双角象征并使人理解幻身和光明。特别是，手持器物肠子和火炉象征并展示了这一点。喀章嘎象征着乐的燃烧和滴落，这也展示了母续中所说的乐空之理。期克印象征着父续母续的究竟要点在我这里。将人刺在木桩上象征着罪人被强行提升。这些象征也表明圆满次第的道路都在自己这里。此外，在怖畏金刚根本续的四种广大论述中，引用了时轮大疏中的话：金刚空行母安住于莲花中。这在释续《金刚鬘》中也有提到：埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）是秘密虚空，巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：巴嘎）是法生莲花。以及金刚萨埵 瓦姆（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）金刚，金刚怖畏金刚自在等前后所说的埃瓦姆的意义。埃瓦姆的定义包含了圆满次第的主要意义，因此它也展示了这里的圆满次第。埃瓦姆所象征的圆满次第是所有无上续部所阐述的。宗喀巴大师的《五次第明灯》中说：一般来说，无上续部的所有要点都包含在埃瓦姆等四十个字母的论述中。
English
It also explains the recitations of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as the vase initiation and the stages of transference of consciousness. Furthermore, the scriptures such as "Wisdom and Means Mudra" explain the Samaya Yoga through wisdom and other means, as well as the characteristics of the four types of mudras such as the lotus mudra, how the mudras transform into life force, and how to generate the four joys based on the mudras. In addition, the scriptures such as "In the Center of the Palace of the Lotus-Born Dakinis" explain the meaning of luminosity through the stages of gathering, as well as how to generate the pure illusory body from it, and the path of union in learning by combining the two without difference, and finally the way to achieve the no-more-learning union. How to apply these contents to practice will be explained below. Moreover, the body and hand-held objects of Vajrabhairava himself also symbolize the completion stage. In short, there is such an explanation in Tsongkhapa's scattered writings: the two horns symbolize and make one understand the illusory body and luminosity. In particular, the hand-held objects intestines and stove symbolize and show this. The khatvanga symbolizes the burning and dripping of bliss, which also shows the principle of bliss and emptiness mentioned in the Mother Tantra. The threatening mudra symbolizes that the ultimate key points of the Father and Mother Tantras are with me. Piercing a person on a stake symbolizes that a sinner is forcibly promoted. These symbols also indicate that the paths of the completion stage are all within oneself. Furthermore, in the four extensive discourses of the root tantra of Vajrabhairava, the words from the great commentary on the Kalachakra are quoted: "The Vajra Dakini dwells in the lotus." This is also mentioned in the explanatory tantra "Vajra Garland": "E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is the secret space, Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: Bhaga) is the dharma-born lotus." And the meaning of Evam, which is mentioned before and after, such as Vajrasattva Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Vam) Vajra, Vajrabhairava Freedom, etc. The definition of Evam contains the main meanings of the completion stage, so it also shows the completion stage here. The completion stage symbolized by Evam is explained by all the Anuttara Tantras. Tsongkhapa's "Clear Lamp of the Five Stages" says: "In general, all the key points of the meaning of the Anuttara Tantras are contained in the discourse of the forty letters such as Evam."