Tibetan
་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་མ་རྒྱུད་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཕ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དེ་མ་རྒྱུད་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དེ་ཕ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་མི་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་གང་རུང་གི་རྒྱུད་དེ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་གང་རུང་གི་རྒྱུད་དེ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཤེས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྔ་མ་སྟོང་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཕྱི་མ་སྣང་ཕྱོགས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་རྗེས་འཇོག་ཚུལ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འགལ་ཏེ། ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐབས་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཡང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་འགལ་མི་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། གཞི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཡང་། ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ལ་འདྲ་བས། དེའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི། འདིའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་གིས་བསྟན་པ། གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་རྗེའི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མར་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་དོན་བཤད་འདུག་ནའང་། འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཆེད་ཚིག་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་གང་གིས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཚུལ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་གང་གིས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། གཞུང་གི་ཆ་གཞན་མང་པོས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་ཆས་རྫོགས་རིམ་སྦས་ནས་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས། རྩ་རྒྱུད་དུ་རྫོགས་རིམ་སྦས་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འགངས་ཆེ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཞི་དང་། བ་ལང་གནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྒོམ་པ་དང་། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས། །ཞེས་པས་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་དབྱངས་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་འགྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཨཱ་ལི་ཨཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་གསོ་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །སེམས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་མིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འདི་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། འགྲེལ་པས་དེའི་བཤད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཤད་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དེའི་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལས་དེའི་དོན་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་བཤད་པའམ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་གསང་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ཐ་མས་བསྟན་པའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། སྙིང
Chinese
因为将主要阐述生起次第瑜伽的、区分开来的部类经典立为母续，以及将成就幻身的、主要阐述成熟次第瑜伽的、区分开来的部类经典立为父续。第二种情况是，将主要阐述引生如是四喜之方便的第二次第瑜伽的经典立为母续，以及将主要阐述修幻身之方便的第二次第瑜伽的经典立为父续。如果以后者来区分，那么二者各自的安立方式有所不同：凭借修习的力量，风融入中脉，产生住、融、摄三种状态，由此生起证悟空性的俱生大乐之智慧，并着重阐述；而不以同样的方式阐述修幻身之法的经典，无论是真实的经典还是属于其部的经典，都是母续的特征。以及，从四空之风心出发，着重阐述修幻身之法的经典，无论是真实的经典还是属于其部的经典，都应被立为父续的特征。如《金刚帐续》所说：“智慧到彼岸之理，彼乃瑜伽母所说。”以及，《空行海续》所说：“对于瑜伽者，于续部之王中，知晓彼与彼之仪轨。光明幻化我所说，幻化于世间宣说。”因此，将方便智慧双运的经典所安立的智慧，与将方便智慧各自安立的智慧，二者名称相同但意义不同。前者是证悟空性的智慧，后者是指乐空无别的智慧。同样，二者的方便意义也不同。前者指乐空无别的智慧，后者指幻身。之所以将这两种经典称为父续和母续，是因为母续所阐述的主要内容是乐空无别的智慧，在这里被分为方便和智慧二者的智慧方面，如同母亲一般；而父续所阐述的主要内容是幻身，是方
English
Because the class of tantras that mainly expound the yoga of the first stage of generation, which is distinctly separated, is established as the Mother Tantra, and the class of tantras that mainly expound the yoga of the maturing stage of accomplishing the illusory body, which is distinctly separated, is established as the Father Tantra. The second case is that the tantra that mainly expounds the yoga of the second stage of the method of inducing the four joys is established as the Mother Tantra, and the tantra that mainly expounds the yoga of the second stage of the method of accomplishing the illusory body is established as the Father Tantra. If the latter is taken into consideration, then there is a difference in the way they are established: the wisdom of great bliss that arises from the realization of emptiness, which arises from the entry, abiding, and dissolution of the winds into the central channel through the power of meditation, is emphasized and explained; and the tantra that does not explain the method of accomplishing the illusory body in this way, whether it is a real tantra or belongs to its class, is the characteristic of the Mother Tantra. And the tantra that emphasizes and explains the method of accomplishing the illusory body from the winds and minds of the four emptinesses, whether it is a real tantra or belongs to its class, should be established as the characteristic of the Father Tantra. As the Vajra Tent Tantra says: "The way of the perfection of wisdom, that is said to be the yogini." And, as the Dakini Ocean Tantra says: "For the yogis, in the king of tantras, know the rituals of that and that. The clear light illusion I have spoken, the illusion is spoken to the world." Therefore, the wisdom established in the tantra of the union of method and wisdom, and the wisdom established in the tantra of each method and wisdom, have the same name but different meanings. The former is the wisdom of realizing emptiness, and the latter refers to the wisdom of inseparable bliss and emptiness. Similarly, the meaning of the method of the two is also different. The former refers to the wisdom of inseparable bliss and emptiness, and the latter refers to the illusory body. The reason why these two tantras are called Father Tantra and Mother Tantra is that the main subject of the Mother Tantra is the wisdom of inseparable bliss and emptiness, which is divided here into the wisdom aspect of the two methods and wisdoms, like a mother; and the main subject of the Father Tantra is the illusory body, which is the meth
Chinese
而且，这就像是分为方便和智慧两种方法的方面。前者是空性方面的法身之成就，后者是显现方面的色身之成就，因此才这样说。这是主要从留下印记的方式的角度来说的。一般来说，这两种身的成就并不矛盾，因为方便和智慧各自也能成为两种身的成就之因。仅仅是成就佛陀的方法，并不一定是分为方便和智慧两种的方法，比如学习者的相续中证悟空性的智慧，虽然是成就佛陀的方法，但却是分为方便和智慧的智慧。无论依赖于一个基础的方便和智慧是否矛盾，依赖于不同基础的二者并不矛盾。比如，乐空无别的智慧本身在这里是方便和智慧无二的方便，但也能成为方便和智慧各自的智慧。因此，所有无上续部都相似地发挥和阐述乐空无别的智慧，因此，所有续部都相似地被安立为无二续部。如《集经后论》所说：“方便与智慧，平等融入故，称为瑜伽者。”第二部分有四点：哪些根本续和释续的论典阐述了此处的圆满次第？这些论典如何以支分等方式阐述了这些意义？修持所阐述之意义的次第，以及最终显现果位的方式。第一点是：虽然此处宗喀巴大师的释论《成就穗》中引用了很多释续的教证来解释意义，但为了便于理解，此处将简要地解释词义，分为两部分：根本续的哪一部分阐述了圆满次第？释续的哪一部分阐述了圆满次第？第一部分是存在的。在根本续的第一品中，“希热嘎真实结合。（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་སྦྱོར།，梵文天城体：श्रीहेरुकर्यं दक्संयोर，梵文罗马拟音：śrī herukaryaṃ daksaṃyora，汉语字面意思：吉祥黑汝嘎真实结合）”等四句，以及经文的许多其他部分都阐述了圆满次第。然而，以生起次第的方式隐藏地阐述圆满次第的经文的主要部分是：《续部释·隐义全明》中说：“根本续中隐藏圆满次第的情况有很多，但最重要的是生
English
Moreover, this is like the aspect of the method divided into two, namely skillful means and wisdom. The former is the means to accomplish the Dharmakaya, which is the aspect of emptiness, and the latter is the means to accomplish the Rupakaya, which is the aspect of appearance. Therefore, it is said in this way. This is mainly from the perspective of the way of leaving imprints. In general, the means to accomplish these two Kayas are not contradictory, because skillful means and wisdom can each become the cause of accomplishing the two Kayas. Just being a method to accomplish Buddhahood does not necessarily mean that it is a method divided into two, namely skillful means and wisdom. For example, the wisdom that realizes emptiness in the continuum of a learner is a method to accomplish Buddhahood, but it is the wisdom divided into two, namely skillful means and wisdom. Regardless of whether the skillful means and wisdom that rely on one basis are contradictory or not, the two that rely on different bases are not contradictory. For example, the very wisdom of indivisible bliss and emptiness is here the skillful means of indivisible skillful means and wisdom, but it can also become the wisdom of each skillful means and wisdom. Therefore, all the unsurpassed tantras similarly bring out and explain the very wisdom of indivisible bliss and emptiness. Therefore, all tantras are similarly established as non-dual tantras. As it is said in the Uttaratantra of the Compendium, "By the equal union of skillful means and wisdom, it is manifestly called yoga." The second part has four points: Which root and explanatory tantric texts explain the completion stage here? How do these texts explain these meanings with their branches, etc.? The order of practicing the explained meanings, and the way of ultimately manifesting the fruit. The first point is: Although in this case, Je Tsongkhapa's commentary "Ear of Accomplishments" quotes many scriptural proofs from the explanatory tantras to explain the meaning, in order to facilitate understanding, the meaning of the words will be briefly explained here, divided into two parts: Which part of the root tantra explains the completion stage? Which part of the explanatory tantra explains the completion stage? The first part exists. In the first chapter of the root tantra, "Śrī Heruka truly unites. (藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་སྦྱོར།，梵文天城体：श्रीहेरुकर्यं दक्संयोर，梵文罗马拟音：śrī herukaryaṃ daksaṃyora，汉语字面意思：吉祥黑汝嘎真实结合)" and other four lines, and many other parts of the text explain the completion stage. However, the main part of the text that explains the completion stage by hiding it in the way of the generation stage is: The commentary on the tantra, "All Clear on Hidden Meanings," says: "There are many cases in the root tantra where the completion stage is hidden, but the most important is the generation