Tibetan
་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད། །ནང་དུ་གསང་བ་འདུས་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལས་རྒྱ་དང་འདྲ་འབག་ཆས་གོས་སོགས་ཡོད་ཅིང་། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་སོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་འདྲ་འབག་སོགས་ཡོད་ཅིང་། བརྡ་དང་དེའི་ལན་སོགས་བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཡེ་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཚིག་བསྒྲིལ་དུ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྒོམ་པར་བྱེད་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ལས་སའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་བཤད་དེ། ས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ་དང་། བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་དབྱེ་བསྡུ་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འགལ་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ
Chinese
。差别是：第一，一般来说，行为有三种：对于低劣的，有向往无贪欲的行为；对于广大的，有向往地和波罗蜜多的行为；对于深奥的，有向往贪欲的行为，为了显示这三种。后者是针对四部续部的所化众生，特别是无上的所化众生，因为他们需要享用普遍和特殊的欲望，以及事业手印和智慧手印。这也是就主要方面而言的，并非说无上的所化众生不能修持无贪欲的行为，因为有修持无上道的殊胜出家之身。如云：“外行声闻行，内喜秘密集。”第二，如果区分无上瑜伽的行为，有三种：有戏论、无戏论、极无戏论的行为。如发愿文中所说：“有戏论、无戏论、极无戏论，殊胜行三圆满愿。”此外，还有从所依的角度区分的生起次第和圆满次第的行为，从时间的角度区分，从结果的角度区分，以及增上的行为等等。三种行为有差别：有事业手印、面具、服装等，有符号和符号的回答等行为，这是有戏论的行为；有事业手印、面具等，但没有符号和符号的回答等行为，这是无戏论的行为；舍弃所有外在行为，与智慧手印相应，通过守护睡眠的光明和收摄语词，主要修持乐空的智慧，这是极无戏论的行为。第二，分为二：从能立的角度解释，以及从自性的角度解释。第一，无上瑜伽续部中讲述了多种地的分类，有十地、十一地、十二地、十三地、十四地的说法。这些只是分类和归纳，并没有矛盾，也就是从普遍公认的第一地到第十地。
English
The difference is as follows: Firstly, generally speaking, there are three types of conduct: For the inferior, there is the conduct of aspiring to detachment; for the vast, there is the conduct of aspiring to the bhumis and paramitas; and for the profound, there is the conduct of aspiring to desire, in order to show these three. The latter is directed towards the disciples of all four tantras, and especially towards the supreme disciples, because they need to enjoy both general and specific desires, as well as karma mudra and wisdom mudra. This is also in terms of the main aspect, it is not that the supreme disciples cannot practice the conduct of detachment, because there is the special ordained basis for practicing the supreme path. As it is said: "Outwardly, practice the conduct of a Shravaka, inwardly, delight in the secret union." Secondly, if we divide the conduct of the Anuttarayoga, there are three types: conduct with elaboration, conduct without elaboration, and conduct with extreme non-elaboration. As it is said in the prayer: "May the three supreme conducts, with elaboration, without elaboration, and with extreme non-elaboration, be perfectly fulfilled." Furthermore, there are the conduct of the generation stage and completion stage from the perspective of the basis, distinctions from the perspective of time, distinctions from the perspective of results, and the conduct of enhancement, etc. There are differences in the three conducts: there are karma mudras, masks, clothing, etc., and there are actions such as symbols and responses to symbols, this is conduct with elaboration; there are karma mudras, masks, etc., but there are no actions such as symbols and responses to them, this is conduct without elaboration; abandoning all external conduct, engaging in union with the wisdom mudra, and mainly meditating on the wisdom of bliss and emptiness through guarding the luminosity of sleep and gathering words, this is conduct with extreme non-elaboration. Secondly, there are two: explanation from the perspective of establishment, and explanation from the perspective of essence. Firstly, in the Anuttarayoga tantras, various divisions of the bhumis are explained, there are explanations of ten bhumis, eleven bhumis, twelve bhumis, thirteen bhumis, and fourteen bhumis. These are merely classifications and summaries, and there is no contradiction, that is, from the commonly known first bhumi to the tenth bhumi.
Tibetan
འི་བར་དང་། དེའི་སྟེང་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་མོས་སྦྱོད་ཀྱི་ས་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས། སློབ་པའི་ས་དགུ་དང་། བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ། དེ་རྣམས་དེའི་སྟེང་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བསྣན་པས་བཅུ་བཞིར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་བསྡུས་འགྲེལ་པར་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རིམས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དང་སའི་དོད་ཐུབ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པའི་དོད་ཐུབ། ངག་དབེན་ནས་དགུ་པ། སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ས་བཅུ་པའི་དཀྱིལ་སྟོད། དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་ས་བཅུ་པའི་དཀྱིལ་སྨད་དང་དོད་ཐུབ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ལ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པར་ཞིང་དག་སྦྱོར་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་གཉིས་ས་དགུ་པར་འཇོག་སྟེེ། ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ས་དགུ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དབེན་དང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ས་བཅུ་པར་འཇོག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལྷར་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ནི་ས་བཅུ་པར་ལུས་དམན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཡང་ལུས་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་སྨད་དང་དོད་ཐུབ་སྦྱོར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་ཆེན་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་སྨད་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་ལམ་གཞན་ལ་གསར་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པ་ནི་རྒྱུན་མཐའ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་དགའ་བཞི་འདྲེན་མི་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ། དེ་ནུས་པ་ནས་སྒྱུ་ལུས་བར་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ། རིམ་པ་བཞི
Chinese
直到之间。在其上，加上所有佛陀之地的光明，为十一。在其上，加上信解地，为十二。九个学地，第十地只是第十地，及其特殊的道和无间道三者。在其上，加上所有光明，为十三。为了将所有这些在其上加上信解地，定为十四。在《行集释》中也有不同之处，即加行道的暖位等四者，每一个都分为小、中、大三种，共十二种。在其上，加上意义的光明，说为十三。有两种次第的情况，以及能够替代地的结合方式。圆满次第究竟者，能够替代第八地。语寂静为第九地。心寂静和幻身二者为第十地的中间偏上部分。意义的光明和双运为第十地的中间偏下部分，是能够替代的结合。此外，生起次第与第八地相结合，即在外器和内情上，获得清净的所依和能依显现的稳固明相，这与第八地获得清净刹土的结合相符。圆满次第的身寂静和语寂静二者被安立在第九地，即能够掌控语的根本——气，这与第九地能够掌控说法相符。心寂静和第三次第的幻身被安立在第十地，即能够将极其微细的气心真实地转化为本尊，并且能够转化，这与第十地将作为身体低劣之因的因素，也能够转化为成就身体圆满三者的因相符，并且与获得诸佛的大光明灌顶相符。后面的两个次第依次与第十地的下部相结合，即福德和智慧二资粮的力量变得强大，这与第十地下部圆满二资粮相符，并且获得双运后，不需要重新学习其他道，这与常边相符。第二，有从体性的角度安立的方式，即通过修习的力量，使气进入中脉，进行住、留、融三者，直到不能引生四喜为止，是资粮道。从能够引生四喜到幻身为止，是加行道。次第为四
English
Until between. On top of that, adding the light of all Buddha-lands makes eleven. On top of that, adding the ground of aspiration makes twelve. Nine grounds of learning, and the tenth is just the tenth, and its special path, and the three uninterrupted paths. On top of that, adding all the light makes thirteen. In order to place all of these on top of that, adding the ground of aspiration, making fourteen. There is also a difference in the "Collected Practices Commentary," that is, each of the four heat-like stages of the path of joining is divided into three: small, medium, and large, making twelve. On top of that, adding the clear light of meaning is said to be thirteen. There are two stages of progression and a way to combine that can substitute for the grounds. The completion stage, when perfected, can substitute for the eighth ground. Speech isolation is the ninth. Mind isolation and the two illusory bodies are the upper middle of the tenth ground. The clear light of meaning and union are the lower middle of the tenth ground and are a substitute combination. Furthermore, the generation stage is combined with the eighth ground, that is, obtaining a stable clarity in which the pure container and contents appear as the basis and what is based on it, which is in accordance with obtaining the pure land combination on the eighth ground. The body isolation and speech isolation of the completion stage are placed on the ninth ground, that is, gaining control over the wind, the root of speech, is in accordance with gaining control over teaching the Dharma on the ninth ground. Mind isolation and the illusory body of the third stage are placed on the tenth ground, that is, being able to actually transform the extremely subtle wind-mind into a deity, and transforming it, is in accordance with the tenth ground being able to transform what becomes the cause of a deficient body into the cause of accomplishing the three perfections of the body, and with obtaining the great light empowerment of the Buddhas. The latter two stages are combined with the lower part of the tenth ground in sequence, that is, the power of the two accumulations of merit and wisdom becomes great, which is in accordance with the completion of the two accumulations from the lower part of the tenth ground, and after obtaining union, there is no need to newly learn other paths, which is in accordance with the ultimate continuity. Second, there is a way to establish it from the perspective of its essence, that is, through the power of meditation, the three processes of entering, abiding, and dissolving the wind into the central channel are done, up to the point where the four joys cannot be drawn, is the path of accumulation. From being able to draw the four joys up to the illusory body, is the path of joining. The order is four.