Tibetan
དའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་སླར་ཞིང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དོ། །བསྐུལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤྱན་མས། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། མཱ་མ་ཀཱིས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་དང་། གོས་དཀར་མོས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རིམ་བཞིན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། གསོན་པར་མཆི་བཞེད་ན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་འོད་གསལ་མ་ལས་བཞེངས་ན་ལྷ་མོ་བདག་གསོན་པར་མི་འགྱུར་བས་བདག་གསོན་པོར་གནས་པར་བཞེད་ན་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་ཅིང་། ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཊིཀྐ་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་གཉིས་ན་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་བསྟོད་པ་ནི། རྗེ་ནོར་བཟང་བ་དང་། བསོད་གྲགས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དེ། གཙོ་འཁོར་རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འཁྲིད་ཡིག་ལས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚེ་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་བསྟོད་པས་ཀྱང་རུང་སྙམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ནི་འཁོར་མི་འདུག་ཀྱང་། བསྟོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་མཆོད་ནི་མཆོད་ལྷ་མགྲོན་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པའམ། ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པར་བསམས་ནས་ༀ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཞན་དང་ལུས་དཀྱིལ་མ་བཞུས་པར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །ནང་མཆོད་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ས་གཞི་དང་། མིང་མེད་སུམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་དབུས་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་མཆོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དེའི་ཚེ་རེ་མིག་དགུ་པའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་ངམ། ཕྱི་འཁྱམས་གྲུ་བཞི་བའི་ཁ་གདངས་ལ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་དབང་བརྒྱུད། གཡོན་དུ་བཤད་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་དམིགས་པའམ། མི་གསལ་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ་མཚན་གྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས་རིམ་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས་འབུལ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་ཡི་དམ་ལ་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་རང་མགྲོན་གཞན་ལ་ལྟེ་བ་མན་ནས་གཏོར་ཏེ་མཆོད། འདིའི་ཚེ་ནང་མཆོད་འབུལ་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཟུར་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དེ་མ་བྱས་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་འབུལ་བའང་འཐད་ཅིང་བདེའོ། །དེ་ནས་གསང་མཆོད་ནི། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཅིང་། བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པར་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལའི་ཚིག་ཟིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་མི་གསལ་ཡང་མན་ངག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཞེས་སོགས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན། ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་རྣམས་སུ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཡུམ་ལུས་ལ་མི་འགོད་པས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་མི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ནི་ལྷ་ཉེར་བསྡུ་མི་དགོས་ཤིང་། གང་བྱས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་བསྡུ་དགོས། དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མི་ཞུ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་དགོས་པར་མངོན། རང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། ཡོ་ག་ནི་རྣལ་འབྱོར། ཤུདྡྷ་ནི་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད།
Chinese
是为了展示证悟之方式等。然后，四位天女为了众生的利益，劝请主尊从光明中生起：从光明中成就幻身的善根成熟，以及为了众生的利益，殊胜的化身再次在其他刹土中示现成佛之方式，这与佛法相符，并且是为了成熟其相续。劝请词的意义应在其他地方了解。眼母说：“于众生界中安住之自在”等一句，玛玛吉说：“金刚身汝”等，白衣母说：“汝乃金刚语”等，度母说：“汝乃金刚欲”等进行劝请，依次是慈、悲、喜、舍四无量心的体性。“若欲我等活”是指：如果汝从光明母中生起，我等天女就不会存活，因此如果汝欲我等存活。这些的意义在《灯明》中有述，诺桑嘉措的生起次第释中也有清楚地说明。第四是，以“不动金刚大智慧”等五颂赞叹，词义在前述二论中已清楚说明，可参考之。五颂依次从不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛五部来赞叹。由谁来赞叹呢？杰诺桑巴和索扎巴说，全体眷属异口同声地赞叹主尊具足五部的功德，这是就主眷相续一体而言。引导书中说，供养时需要幻化天女来供养，因此心想幻化天女来赞叹也可以，因为最初只是结合，虽然没有眷属，但有赞叹。然后，应该以以外、内、秘密、如是的供养来供养，因此外供是幻化与供养天女宾客数量相等的天女来供养，或者心想以充满虚空的方式来供养，然后念诵嗡 萨瓦等。此时，如果坛城中的其他本尊和身坛城没有融化而存在，则应心想全部都感到满足。内供是，自己的左手拇指的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化成地基，以及
English
It is for the purpose of showing the way of realization and so on. Then, the four goddesses, for the sake of sentient beings, urge the main deity to arise from the Clear Light: to ripen the roots of virtue for accomplishing the illusory body from the Clear Light, and for the supreme emanation body to again show the way of attaining enlightenment for the sake of sentient beings in another realm, which is in accordance with the Dharma, and for the purpose of ripening its continuum. The meaning of the words of urging should be understood elsewhere. The Eye Goddess says, "The powerful one who dwells in the realm of sentient beings," and so on, one verse; Mamaki says, "Vajra body, you," and so on; White-robed Goddess says, "You are the Vajra speech," and so on; and Tara says, "You are the Vajra desire," and so on, urging in this way. Respectively, they are the nature of immeasurable love, compassion, joy, and equanimity. "If you wish us to live" means: if you arise from the Clear Light Mother, we goddesses will not live, therefore, if you wish us to live. The meaning of these is explained in the Lamp of Clarity, and it is clearly explained in Norzang Gyatso's Generation Stage Commentary. Fourth, praising with five shlokas such as, "Immovable Vajra, great wisdom." The meaning of the words is clear in the two texts just mentioned, so look there. The five verses praise in order through the five families: Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Who praises them? Je Norzangba and Sodrakpa said that all the retinue praised the main deity with one voice, possessing the qualities of the five families, which is made in the sense of the main deity and retinue being of one continuum. According to what is said in the guidance manual that when offering, one must emanate goddesses and offer, it seems that it is also acceptable to emanate goddesses and praise, because at first there is only union, although there is no retinue, there is praise. Then, one should offer with the outer, inner, secret, and suchness offerings. Therefore, the outer offering is to emanate goddesses equal to the number of offering goddesses and guests and offer, or think of offering by filling the sky, and then recite Om Sarva, etc. At that time, if the other deities of the mandala and the body mandala are present without dissolving, then one should think that all are satisfied. The inner offering is: the thumb of one's left hand, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), completely transformed into the ground, and
Chinese
三。 因此，与其那样做，不如观想须弥山，在搅拌大海的中央取出甘露，进行供养的意乐。那时，在九眼痣的圆形座垫上，或者在外围四方形的开口处，在狮子座上，观想中央是自己的上师，其右边是灌顶传承，左边是教诫传承的上师们安住。如果不清楚，就观想自己的上师被所有上师围绕着安住。然后，观想显现天女进行供养，在名号后面加上三个字，依次供养。然后，对观修的坛城中的本尊众，在咒语后面加上三个字进行供养。对上师从额头处，对坛城本尊和本尊从心间处，对自己和宾客从肚脐以下进行抛掷供养。此时，即使将内供的供养处坛城本尊分开来做也没有妨碍。如果不那样做，只对观修本身进行供养也是可以的，而且安乐。然后是秘密供养：加持虚空秘密，以父母双运融入的菩提心融化的安乐，观想所有本尊都感到满足的方式进行供养。一定要观想安乐与空性无别，那就是真实的供养。虽然有些修法仪轨的词句中没有明确说明真实供养，但实际上是通过口诀来做的。 第五，是收摄：按照“从自己的心间”等来做。如果是观修坛城胜尊，就像剩余供养时一样，迎请本尊们安住在各个位置。然而，这里不将明妃安住在身体上，所以不念诵“触及金刚母”的原因就在于此。最初只是结合，则不需要收摄本尊。无论做什么，都要将宫殿的各个部分以光的形式收摄到身体上。如灌顶时所说，身体坛城的本尊不融化，因此，前后两个本尊必须观想成无二无别。观想自己父母双运的结合处，菩提心的光芒放射出来，从为所有众生灌顶成为金刚持者开始，所有这些都由自己的光芒牵引，融入自己。念诵嗡 瑜伽 殊达等咒语。（藏文）ཡོ་ག་（梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：瑜伽），（藏文）ཤུདྡྷ་（梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净），（藏文）སརྦ་དྷརྨཱ་（梵文天城体：सर्वधर्म，梵文罗马拟音：sarva dharma，汉语字面意思：一切法）。
English
Three. Therefore, instead of doing that, it is better to visualize Mount Meru, take the nectar from the center of churning the ocean, and have the intention of making offerings. At that time, on the round cushion of the nine-eyed mole, or at the opening of the outer square, on the lion throne, visualize your own guru in the center, the empowerment lineage on his right, and the teaching lineage gurus on his left. If it is not clear, visualize your own guru surrounded by all the gurus. Then, visualize manifesting goddesses to make offerings, add three syllables after the names, and offer them in order. Then, to the assembly of deities in the mandala of meditation, add three syllables after the mantra and offer them. Offer to the guru from the forehead, to the mandala deities and yidams from the heart, and to yourself and guests from below the navel. At this time, even if the mandala deities, the objects of inner offering, are separated, there is no contradiction. If you don't do that, it is also acceptable and comfortable to offer only to the meditation itself. Then there is the secret offering: bless the secret of space, and offer it in a way that all the deities are satisfied with the bliss of the melting bodhicitta of the union of the father and mother. It is essential to contemplate that bliss and emptiness are inseparable, which is the true offering. Although the words of some sadhana rituals do not explicitly state the true offering, it is actually done through oral instructions. Fifth, is the gathering: it should be done according to "from one's own heart" and so on. If you are visualizing the supreme mandala, then, as in the case of the remaining offerings, invite the deities to reside in their respective positions. However, here, the consort is not placed on the body, so the reason for not reciting "touching Vajra Mother" is this. Initially, if it is just union, then there is no need to gather the deities. Whatever is done, all parts of the palace must be gathered into the body in the form of light. As it is said during empowerment, the deities of the body mandala do not dissolve, therefore, the two deities, before and after, must be visualized as inseparable. Visualize that from the union of your own father and mother, the rays of light of bodhicitta radiate out, and from empowering all sentient beings to become Vajradhara, all of these are drawn by your own light and dissolve into yourself. Recite the mantra Om Yoga Shuddha, etc. (Tibetan) ཡོ་ག་ (Sanskrit Devanagari: योग, Sanskrit Romanization: yoga, Chinese literal meaning: Yoga), (Tibetan) ཤུདྡྷ་ (Sanskrit Devanagari: शुद्ध, Sanskrit Romanization: śuddha, Chinese literal meaning: pure), (Tibetan) སརྦ་དྷརྨཱ་ (Sanskrit Devanagari: सर्वधर्म, Sanskrit Romanization: sarva dharma, Chinese literal meaning: all dharmas).