Tibetan
་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཅེས་པས། རིགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བས་དེ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ནཱ་ལེན་དྲར་ཆོས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་གཉིས་ཆོས་མཉན་ཅིང་ས་འོག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་ཀླུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འདམ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲོངས་ཟེར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས། དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཁྱེན་ནས། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུས་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པའི་འདམ་འཚོལ་བ་དང་། འབུམ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ཀྱི། བསྡད་མི་ཁོམ། ཕྱིས་འོང་སྲིད་གསུངས་ཏེ། འདམ་མང་པོ་དང་། །འབུམ་དང་། ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཡང་གདན་དྲངས་ཏེ། འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་བག་ཙམ་ཀླུས་མ་བསྐུར་ཞེས་གྲག་གོ། དེ་ནས་འདམ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་བྱེ་བ་བྱས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། ཕ་ལ་ཆེར་གྲུབ་ལ། འགའ་ཞིག་ཀླུ་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་གསེར་འགྱུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་རྒན་གཉིས་ལ་གསེར་མང་པོ་གནང་བས་དད་དེ། རྒན་པོས་ཉེ་གནས་བྱས་ཆོས་མཉན་ཏེ་ཤི་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཊ་བེ་སར་བྱོན་ནས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས། ཡུལ་ར་དྷར་ཡང་བཞེངས། དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་བྲག་གསེར་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལྷས་བཀག་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ན་བྱིས་པ་ཛི་ཏ་ཀའི་ལག་རིས་ལས་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་ནས། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱོན་ནས། ན་བཟའ་ཤིང་ལ་བཀལ་ཏེ། ཁྲུས་མཛད་པས། གོས་དེ་དག་གིས་ཁྱེར་བ་ལ། ངའི་ཡིན་གསུངས་པས་ང་བདག་ཅན་ཟེར་ནས་བལྟ་སྐད། དེར་དོན་བྱས་ཏེ་བྱོན་པས། སྔར་གྱི་བྱིས་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེས་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ། སྐྱེས་ལན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྡོའི་དྲ་མིག་གི་ར་བས་བསྐོར། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་བཞེངས། བསྟན་བཅོས་ལ་ནང་རིག་པ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབུ་མ། ལུང་གིས་སྟོན་པ་དབུ་མ་བསྟོད་སྐོར། རིགས་པས་སྟོན་པ་རིགས་པའི་ཚོགས། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་ལུང་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས། རིགས་པས་སྟོན་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་། ཉན་ཐོས་རིགས་སད་པར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། རྟེན་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བཤེས་སྤྲིང་། རབ་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་གཙོ་པོར་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས། མདོ་བསྲེ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ། རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམངས་ལ་གདམས་པ་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། བློན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩིས། སྤོས་སྦྱོར། གསེར་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་རང་རྐང་དུ་བརྩམས་པ་མང་པོ་དང་། གཞན་འགྲེལ་དུ་བཏགས་པ་གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་དང་། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མིན་ནོ་ཞེས། མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་བརྒྱར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་ནམ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་བུ་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ། མས་གོས་བཟང་སྲུབས་མེད་པ་ཞིག་བྱིན་པས། འདི་ང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་དུས་སུ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། མས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོང་། ཡབ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅུད་ལེན་སྟབས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སྲོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞུགས་སར་ཕྱིན་ཏེ། དབུ་བླངས་པས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། རལ་གྲིས་བཅད་པས་མ་ཆོད་པ་ན། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ངས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཅད་པས་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས། ཀུ་ཤས་ཆོད་གསུངས་ནས་བཅད་པས། སྐེའི་རྩ་བ་ནས། ང་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཕྱིན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་བཅད་བྱུང་ངོ་། །དབུ་དེ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་པས། གནོད་སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས་ཏེ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་དོར་རོ། །དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པར་ལོ་རེ་བཞིན་ཉེར་སོང་ནས། མཐར་འབྱར་ནས། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅེས་གྲག་གོ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ནཱ་ག་ནི་ཀླུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེས་པ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། བསྲེག་ཅིང་གསལ་བའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀླུའོ། །ཨར་ཛུ་ན་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་། ཉེས་པའི་དགྲ་ཚོགས་འདུལ་བས་སྲིད་སྒྲུབ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ། །ཚིག་བསལ་དུ། གང་ཞིག་མཐའ་གཉིས་གནས་ལ་གནས་བསལ་ཞིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེ་བ་བརྙེས། །དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཇི་ལྟར། །རྗེས་སུ་རྟོགས་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་སྟོན་པར་མཛད། །གང་གི་ལྟ་བའི་མེ་དག་གིས། །ད་དུང་ཕས་རྒོལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བུད་ཤིང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡིད་ཀྱི་མུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །གང་གིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་མདའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དེའི། །ཞེས་པ་དང་། དབུ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དབུ་ནི་བཅད་དེ་སྩལ་མཛད་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེས་མཛད་པའི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག །སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལི་ཅ་བྱི་འདི་ང་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་དུ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་དུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་ཟེར་ཏེ། སྤྲིན་ཆེན་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་དྲང་སྲོང་བྱི་པོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རྒུད་པ་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན། བསོད་ནམས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་འབབ་ཆུ་མཛེས་འབྱོར་གྱི་བྱང་གི་འགྲམ་དུ། རྗེ་རིགས་འབྲ་གོ་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་སུ། ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངའི་མིང་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མའི་དྲུང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོ
Chinese
从世间和超世间的成就修行中获得。那时，名为比丘乐行者的人，著成了名为《理智庄严》的十二万部论典，驳倒了一切，为了调伏他，在那烂陀宣说了佛法。当时，两个小孩听法后进入地下，问他们是谁，他们说是龙。导师说：“拿着夜叉的泥土来。”他们请求龙王，龙王说：“请导师来。”于是迎请了导师。导师知道这有意义，于是前往龙的国度宣说佛法。当时，龙请求住下，导师说：“我来是为了寻找建造十万佛塔的泥土，以及迎请十万部论典，没有空闲住下，以后可能会来。”于是迎请了许多泥土、论典和少量文字。据说，龙没有归还论典底部的一点点。之后，用那些泥土建造了十万佛塔等，龙族也提供了帮助，大部分都完成了。有些人因为不去龙的国度而没有建造，因此得名为龙树。之后，在李卡拉树林中将树木变成黄金，做了广大的布施。当时，两位年老的婆罗门因为得到了许多黄金而生起了信心。年老者做了近侍，听闻佛法后去世，导师变成了龙的菩提。之后，前往东方帕塔贝萨，建造了许多寺庙，也在拉达地区建造了寺庙。本想将铃铛一样的岩石变成黄金，但被天神阻止了。在前往声音不悦耳的地方的路上，萨拉玛纳城的孩子吉达卡的掌纹预示他将成为国王。到达声音不悦耳的地方后，将衣服挂在树上，洗澡时，衣服被拿走了。导师说：“那是我的。”他们说：“我们是主人。”然后观看。在那里做了些事情后离开。之前的孩子变成了国王，他供养了许多珍宝，作为回报，导师赠予了珍宝般的佛法之链。那位导师的弘法事业是：管理僧团，建造了许多佛塔和寺庙，用石网围住了金刚座，建造了吉祥米聚塔的布局，论典中主要阐述内明，观点上是中观。
English
Having attained accomplishments from practicing both mundane and supramundane achievements. At that time, a monk named 'Delighting in Ease' composed twelve hundred thousand treatises called 'Ornament of Reason,' refuted everything, and in order to subdue him, he taught the Dharma at Nalanda. At that time, two children listened to the Dharma and went underground. When asked who they were, they said they were nagas. The teacher said, "Bring the mud of the yakshas." They requested the Naga King, who said, "Invite the teacher." So they invited the teacher. The teacher, knowing it would be meaningful, went to the land of the nagas and taught the Dharma. At that time, the nagas requested him to stay, but the teacher said, "I have come to seek mud for building a hundred thousand stupas and to bring ten hundred thousand treatises. I don't have time to stay; I might come later." So he brought back a lot of mud, treatises, and a few letters. It is said that the nagas did not return a little bit from the bottom of the treatises. Then, with that mud, he built a hundred thousand stupas and so on, with the help of the nagas. Most of it was completed. Some were not built because they did not go to the land of the nagas, so he became known as Nagarjuna. After that, in the Likara forest, he turned trees into gold and made great offerings. At that time, two old Brahmins gained faith because they received a lot of gold. The elder became an attendant, listened to the Dharma, and died. The teacher became the Bodhi of the Nagas. After that, he went to Pata Besa in the east and built many temples. He also built temples in the Radha region. He intended to turn a bell-like rock into gold, but the gods prevented him. On the way to a place with unpleasant sounds, the palm lines of a child named Jitaka in the city of Salamana prophesied that he would become a king. After arriving at the place with unpleasant sounds, he hung his clothes on a tree and took a bath. When the clothes were taken away, the teacher said, "Those are mine." They said, "We are the owners," and looked. After doing some things there, he left. The previous child had become a king, and he offered many jewels. In return, the teacher gave him a garland of Dharma jewels. The activities of that teacher's teachings were: managing the Sangha, building many stupas and temples, surrounding Vajrasana with a stone lattice fence, building the layout of the glorious Dhanyakataka stupa, and mainly explaining inner science in the treatises, with the view of Madhyamaka.
Chinese
关于中观，以圣言量开示的中观赞颂集，以理证开示的理聚，以行持为主开示的，其中以圣言量开示的，是从所有经部中汇集；以理证开示的，是大乘修心；使声闻种姓觉醒的是《如意宝梦》；以在家居士的行持为主开示的是《亲友书》；以出家人的行持为主开示的是《菩提资粮集》；关于密咒方面，简略归纳见修行的是从所有续部中汇集；确立见解的是《菩提心释》；开示生起次第的是《密集修法简编》；《经合》，《二十曼荼罗仪轨》；开示圆满次第的是《五次第论》等。还撰著了医方明方面的论著《百方合剂》等；以及世间法方面的论著，教诫民众的《生民甘露》；教诫大臣的《智慧百颂》；为国王开示大乘见修行双运的《中观宝鬘论》；此外，还独立撰著了缘起算术、合香、炼金术等许多著作；以及作为其他论典的注释，撰写了《密集金刚释》和《稻秆经》的节略等。关于四法印，有人说：“不是龙树所著。”在《口诀穗》中有记载。导师智生慧贤在《入行论释》中说，导师龙树也著有一部《学集论》。就这样，他六百年中成办了利生事业。当时，国王弥陀胄或善乐贤有一位名叫童子力强的儿子，母亲给他一件无缝的好衣服，他说：“这在我执政时有用。”母亲说：“你不会执政的，你的父亲和导师龙树已经通过寿命修法和服食精华的方式成就了，导师和他的性命是一体的。”之后，他前往吉祥山龙树导师居住的地方，导师应允了他的请求，开始说法，用刀砍头却砍不下来。导师说：“我曾砍断过吉祥草，因此有杀生之业，用吉祥草才能砍断。”说完，就用吉祥草砍断了他的头。从脖子的根部，传出偈颂：“我将往生极乐世界，并在那里再次受生此身。”
English
Concerning Madhyamaka, the collections of Madhyamaka praises that demonstrate through scriptural authority; the collections of reasoning that demonstrate through logic; those that primarily demonstrate conduct, among which, those that demonstrate through scriptural authority are compiled from all Sutras; those that demonstrate through logic are the Great Vehicle Mind Training; that which awakens the Shravaka lineage is the "Wish-Fulfilling Jewel Dream"; that which primarily demonstrates the conduct of householders is the "Letter to a Friend"; that which primarily demonstrates the conduct of monastics is the "Collection of Bodhi Resources"; concerning the Mantrayana aspect, the condensed view and practice are compiled from all Tantras; that which establishes the view is the "Explanation of Bodhicitta"; that which demonstrates the generation stage is the "Condensed Method of Accomplishment of Guhyasamaja"; the "Sutra Combination," the "Twenty Mandala Rituals"; that which demonstrates the completion stage is the "Five Stages," and so forth. He also composed treatises on the science of medicine, such as the "Hundred Concoctions," and treatises on worldly conduct, such as the "Nectar for Nourishing Beings," which advises the populace; the "Hundred Verses of Wisdom," which advises ministers; the "Precious Garland of Madhyamaka," which demonstrates the union of the Great Vehicle's view and practice for the king; furthermore, he independently composed many works on astrology of dependent origination, incense blending, alchemy, and so forth; and as commentaries on other treatises, he wrote the "Commentary on Guhyasamaja" and the abridgement of the "Rice Seedling Sutra," and so forth. Regarding the Four Seals, it is said, "It was not composed by Nagarjuna." It is recorded in the "Ear of Whispered Instructions." Teacher Wisdom Source Intelligence says in the "Commentary on Engaging in Bodhisattva Deeds" that Teacher Nagarjuna also composed a "Compendium of Trainings." In this way, he accomplished the work of benefiting beings for six hundred years. At that time, King Mita-juti or Good Joyful Conduct had a son named Youthful Powerful One, to whom his mother gave a seamless fine garment, and he said, "This will be useful when I take the throne." His mother said, "You will not take the throne, your father and Teacher Nagarjuna have already achieved accomplishment through longevity practices and essence extraction, the Teacher and his life are one." Afterwards, he went to the place where Teacher Nagarjuna was residing on Mount Shri, and when he requested his head, the Teacher gave teachings, but when he tried to cut it off with a sword, it would not cut. The Teacher said, "I once cut kusha grass, and therefore there is the karmic ripening of killing a living being, it can only be cut with kusha grass." Having said this, he cut off his head with kusha grass. From the root of his neck, a verse was uttered: "I will go to the world of Sukhavati, and there I will again take rebirth in this body."