Tibetan
དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ཏྲི་ཀ་ཏུ་ཀ་ཞེས་པ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ན། པོ་ཏི་དུ་མ་དག་ན་འདོད་པ་དུ་མ་དང་། འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཤད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མཐོང་བས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་དེའི་སྐྱོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞི་ལས་རྙེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བྱའོ་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཞེས་གྲགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེས། ཚོགས་སུ། སློབ་དཔོན་གསང་པས་མིག་འཐོན་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བས། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་མཐོང་བའི་སྤྱན་བྱིན་པ་དེས། སློབ་མ་གུ་ཎ་མི་ཏྲས་བསྐུལ་ནས་སྡུད་འགྲེལ་བརྩམས། གསང་འདུས་ལ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། བདག་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་དང་། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། བཀྲ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། བཞི་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆུ་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་སོ། ། འདུལ་བ་རང་བས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་འདུལ་བ་རང་བས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད། བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོད་བསྒྲུབ་པ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས། འདུལ་བའི་མདོ་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་དང་། འདུལ་བའི་མདོ་ལ་རང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དུལ་བ་ལྷས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཁ་ཅིག་ཉེར་སྦས་ཀྱི་སློབ་མར་འདོད། ཁ་ཅིག་ལེགས་མཐོང་གི་སློབ་མར་འདོད་དེ། དུས་མི་གཅིག་པས་ནོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོད་འདུལ་བ་དག་ལེགས་མཐོང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། དེས་གློས་མི་འབེབས་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་འོད་ལ་བཤད་ཟེར་ཏེ། བརྟག་དགོས་སོ། །ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཐུབ་ཟེར་རོ། །དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཡིན་ཟེར་བ། མི་བདེན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བདག་གི་མཁན་པོ་མ་ག་དྷར་གནས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་གྲགས་ཐོབ་པ། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་ནི་བདག་གིས་མཉན་ནས་རང་གི་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །རྣམ་པར་བཤད་འདི་གསུམ་རིག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་མཛད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། བླ་མ་དག་ནི་རིང་ན་བཞུགས་པ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་ཁྱབ་པ་ཞི་བའི་འོད་ཀྱིས་བདག །དྲན་པས་དགོངས་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བདག་གིས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བསོད་ནམས་གྲགས་དང་། ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཤད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་སུམ་བརྒྱ་པར་བཤད་དོ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་འོད་ལྡན་མཛད་དོ། །འདུལ་བའི་མདོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། དེའི་སློབ་མ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཡིན་ཟེར་བའང་བརྟག་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་ནཱ་ལེན་དྲའི། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྩོད་པ་བཟློག །ཡ་མཚན་ཅན་དང་སྤྲང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་བཏུལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟམས་ནས་གཞོན་ནུའི་ཚེ་རིག་པ་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀུ་སུ་ལུ་ཞིག་ལ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཞུས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །རེ་ཤིག་ན་ཡབ་འདས་ཏེ། ནང་པར་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ན། སང་རང་ཉིད་སྡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲི་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ནས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་སྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་བ་རྨིས་པས་སད་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྲོས་ནས་ནཱ་ལེན་དྲར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་འཕགས་པ་ལ་ཆོས་གསན་ཅིང་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྩོམ་པར་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པས། བྷུ་སུ་ཀུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་དཔགས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལ། འདི་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རུང་བས་བསྐྲད་པར་བྱ། དེའང་མདོ་འདོན་རེས་བྱས་པས་རང་བུད་ལ་འགྲོའོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ལ་མདོ་འདོན་པར་བསྒོས་པས་མི་ནུས་ཟེར་བ་དང་། མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སྒོས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྒོས་པས། འདོན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་སྙམ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སོང་མི་མངོན་པར་ཕྱག་གིས་མནན་ནས། སྟེང་དུ་བྱོན་པས་ཕལ་ཆེར་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྔར་གྲགས་པ་གདོན་ནམ། མ་གྲགས་པ་གདོན་གསུངས་པས། མ་གྲགས་པ་གདོན་པར་ཞུས་པས། བསླབ་བཏུས་ནི་མངས། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནི་ཉུངས་བས། ཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞལ་ཏོན་དུ་མཛད་ཅིང་། ཤེར་ལེའི། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཅེས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་མི་སྣང་བར་གསུང་གྲག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་བཏོན་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བསྡུས་པས་ཤུ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་སྟོང་ལྷག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
Chinese
据说，吉祥护法供养后，将名为“三热”的寺庙建成了三热学院。导师智生智者说，导师僧伽贤对众生之事显现关注，在宣讲般若波罗蜜多时，看到许多经卷中有许多不同的观点，而且讲授者们的说法也相互矛盾，因此感到沮丧，独自一人居住。具有大悲心的薄伽梵弥勒为了消除他的沮丧，也宣讲了具有证悟的薄伽梵母。据说这是后来才得到的。导师法友通过十七年侍奉善知识而使之欢喜，据说在梦中弥勒摄受了他。导师自己的四部学者注释中可以找到这些内容，特别是据说依赖于两位卓越者的注释。《释论》中说：“这应被视为可靠的，因为这是圣者无著等人所说的记录。”以及“圣者解脱军的力量，通过它看到了意义之门。”他的弟子，被称为导师佛智足的人，从妙吉祥那里获得了灌顶。在僧团中，导师秘密者请求宽恕他眼睛失明，因此他被赐予了日夜都能看见的眼睛。他的弟子功德友劝请他撰写《摄略释》。他还撰写了十四部与密集金刚相关的经文，包括妙吉祥面授、普贤行法、普贤佛母、自成就出现、多种轮、宝焰、根本大智慧、偈颂藏、解脱明点、菩提心明点、吉祥释、入第四、朵玛、火供、供养、坛城和水灌顶的修法等等。 戒律本身精通的功德光 世亲论师的弟子，戒律本身精通的功德光，在广释中说：“圣者一切有部律藏的伟大持律者，婆罗门导师尊者功德光。”
English
It is said that after the glorious Dharma protector made offerings, the monastery called Trikatu was made into the Three Heat Academy. The teacher Sherab Jungne Lodro said that the teacher Simha Bhadra showed concern for the affairs of beings, and when teaching the Prajñāpāramitā, he saw that many scriptures had many different views, and the explanations of the teachers also contradicted each other, so he felt frustrated and lived alone. The Bhagavan Maitreya, endowed with great compassion, in order to dispel his frustration, also taught the Bhagavan Mother with enlightenment. It is said that this was obtained later. The teacher Dharma Mitra pleased the virtuous friend by serving him for seventeen years, and it is said that Maitreya accepted him in a dream. These contents can be found in the teacher's own four scholarly commentaries, and in particular, it is said that they rely on the commentaries of two eminent ones. In the Great Commentary, it says, "This should be regarded as reliable because it is a record of what the noble Asanga and others said." And "The power of the noble Vimuktisena, through which the door to meaning is seen." His disciple, known as the teacher Buddhajñānapāda, received empowerment from Mañjuśrī. In the Sangha, the teacher Guhyaka requested forgiveness for his blindness, so he was given eyes that could see both day and night. His disciple Guṇamitra urged him to write the Compendium of Explanations. He also wrote fourteen texts related to Guhyasamāja, including Mañjuśrī's Oral Instructions, Samantabhadra Practice, Samantabhadri, Self-Achievement Arising, Various Wheels, Jewel Flame, Root Great Wisdom, Verse Treasury, Liberation Bindu, Bodhicitta Bindu, Auspicious Explanation, Entering the Fourth, Torma, Homa, Offerings, Mandala, and Water Empowerment Sadhana, etc. Guṇaprabha, who is skilled in Vinaya itself The disciple of Master Vasubandhu, Guṇaprabha, who is skilled in Vinaya itself, says in the Extensive Commentary: "The great Vinaya holder of the Sarvāstivāda Vinaya, the Brahmin teacher Venerable Guṇaprabha."
Chinese
哦。到达自他宗派的尽头，以善逝的律藏甘露精华，增长智慧之力的如来教言，努力实修殊胜心要。具有上述功德者，造了律经，业百一颂，菩萨地持戒品释，以及律经自释等。有些人认为业百一颂是调伏天神所造。有些学者认为这位论师是涅巴的弟子，有些认为是列通的弟子。由于时代不同，应知是错乱。上部律藏列通没有带回来，他没有降伏鬼神，据说他给功德光讲过，需要考察。据说功德光活了四百年。据说他的弟子是释迦光，这不真实。在光护中说：我的堪布是摩揭陀的庄严，获得名声的福德称，我从他那里听闻，自己律部的仪轨的这些论述，三学者所说的方向的基础是教法。还有，上师们长久居住，名声远扬的寂光对我，心怀忆念，我因此造了解释明义。这样说是福德称和寂光之弟子。三百颂中说他的弟子是释迦友。释迦光造了三百颂及其注释光护。法友对律经作了广释，有些人认为他是功德光的弟子。据说释迦光的弟子是狮面者，他的弟子是寂天友，这也需要考察。 王族寂天传记 王族寂天传记是，被称为七奇事，殊胜天喜悦那烂陀，庄严圆满辩论胜，奇特者和乞丐，以及调伏外道国王。其中第一个是在南方名为善绕之地方，国王名为善铠甲之子名为寂铠甲者诞生后，年轻时学习了很多学问，特别是拘苏律
English
Oṃ. Having reached the far shore of the ocean of tenets of self and others, having expanded the power of wisdom with the essence of the nectar of the Vinaya of the Sugata, diligently practicing the essential heart of the sacred command of the Tathagata. Possessing the above-mentioned qualities, he composed the Vinaya Sutra, the Karma Shataka, the commentary on the Śīla chapter of the Bodhisattva-bhūmi, and the auto-commentary on the Vinaya Sutra, etc. Some believe that the Karma Shataka was made by a subdued deity. Some scholars consider this teacher to be a disciple of Nyepa, while others consider him to be a disciple of Lekton. Since the times are different, it should be understood as confused. Lekton did not bring back the upper Vinaya, he did not subdue the spirits, and it is said that he explained it to Guṇaprabha, which needs to be investigated. It is said that Guṇaprabha lived for four hundred years. It is said that his disciple was Śākyaprabha, which is not true. In the Light Protector, it says: My abbot is the ornament of Magadha, the famous Puṇyakīrti, from whom I heard, the exposition of my own Vinaya ritual, the basis of the direction spoken by the three scholars is the teaching. Furthermore, the lamas reside for a long time, the peaceful light, widely spread by fame, to me, thinking with remembrance, I have made the commentary clear in meaning. Thus, he is said to be a disciple of Puṇyakīrti and Śāntiprabha. In the Tricatvāriṃśat, it is said that his disciple was Śākyamitra. Śākyaprabha composed the Tricatvāriṃśat and its commentary, the Light Protector. Dharmamitra made a extensive commentary on the Vinaya Sutra, and some consider him to be a disciple of Guṇaprabha. It is said that Śākyaprabha's disciple was Siṃhamukha, and his disciple was Jinamitra, which also needs to be investigated. The Biography of Prince Śāntideva The biography of Prince Śāntideva is known as the Seven Marvelous Tales: the supreme deity pleases Nālandā, adornment complete, debate victorious, the marvelous one and the beggar, and the subduing of the heretical king. The first of these is that in the south, in a place called Surāṣṭra, the son of a king named Kalyāṇavarma, named Śāntivarma, was born and, in his youth, learned many sciences, especially Kuśala.
Chinese
之后，向一位瑜伽士请教了文殊锐利的修法，通过修持，见到了本尊。不久，父亲去世了。在第二天要举行国王加冕仪式的晚上，他梦到：明天自己要坐的王位上，至尊者坐在上面，说道：‘唯一的孩子，这是我的座位。我乃是你的善知识。我和你二人同坐一个座位，这在任何方面都是不合适的。’醒来后，他知道自己不能继承王位，于是逃走，在那烂陀寺五百班智达的首领，国王的拉尊前出家，取名为寂天。他听闻内在行为的殊胜之法，并对此进行禅定。虽然他创作了深奥的论著，但除了吃、睡、行走之外，没有人知道他的外在行为。因此，他被称为布苏库第三。其他人根据他的外在行为判断，认为出家人的事业是三轮，而这个人与任何一轮都不相符，因此认为他接受的供养是不应该享用的，应该驱逐他。他们心想：让他轮流念诵经文，这样他就会自己离开。于是，他们安排他念诵经文，他说自己做不到。他们向堪布禀告，堪布说：‘你们自己安排吧。’于是他们安排了他。他答应念诵。有些人心想：这到底是怎么回事，感到疑惑，为了考验他的证悟，他们在众多人中设置了高高的法座。之后，他以不为人知的方式用手按住法座，然后走上去，大多数人都开始怀疑。之后，他问道：念诵以前念过的，还是没有念过的？他们请求念诵没有念过的。《学集论》很多，《经集论》很少，他口诵词句简略而意义广大的《入菩萨行论》。当念诵到《智慧品》的‘何时有与无’时，他逐渐升到空中，最后身体消失不见，只留下声音，念诵完毕后离去。之后，那些获得陀罗尼的人们将他们所记住的内容汇集起来，变成了七百颂、一千颂和一千多颂，因此人们感到疑惑。还有《学集论》也说：‘应当反复观看’。或者暂时简略地说，就是《经集论》。