Tibetan
་དེ། ལོངས་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཟས་བྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་བསྒོམས་མང་དུ་བྱས་ན། འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མིན། །གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་མི་རིགས། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་གྱི། ལོངས་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་གྱི། གཏན་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་དུ། སྨན་པ་མཁས་པའི་བུ་སྨན་མི་འཐུང་བ་ལ། སྨན་སྦྱར་ནས་ཡོད་པས་འཐུངས་ཤིག །ང་ནི་འཆིའོ་ཞེས་འཆི་བར་བཅོས། བུ་དེས་ཀྱང་། ཕ་སྨན་པ་ནི་ཤི། གཞན་སྨན་ཤེས་པ་ནི་མེད་པས། འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་འཐུང་ངོ་། །དེ་ནས་ནད་གསོས་པ་ན། ཕ་ཤི་བ་མིན་པར་ཤེས་ཀྱང་། བརྫུན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིང་། གསེར་འོད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་བྱེད་པའང་། ཡང་ཡང་ཟས་སྦྱིན་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པས་རྟག་པ་སྟེ། འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། གཞན་ན་མ་འདས་པར་བཞུགས་ཤིང་། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བའི་གདུལ་བྱ་མེད་པས་འདས་ཀྱང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོད་པས་མ་འདས་སོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྤུད་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དེ། སྟོན་པ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། ལ་ལར་བལྟམས་པ་དང་། ལ་ལར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མིན། མཛད་པ་མ་རྫོགས་པས་འདས་པའང་མིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན། དགུང་ལོ་དུ་ལ་འདས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་། དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་བ་ལ། ལོ་རེ་རེ་བཞུགས་པའམ། ཙུན་དས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལོ་གཉིས་ནུར་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདས་ཟེར་ཏེ། ཁུངས་མ་མཐོང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། ཙུན་དས་གསོལ་བཏབ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །ཕྲན་ཚེགས་ལས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་འདས་པར་བཤད་ཟེར་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། སྐུ་བགྲེས་འཁོགས་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་འོད་ལས། སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག་ཐུབ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། ཚེའི་ལྔ་ཆ་སྟོང་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མདོ་མང་པོ་ལས་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་བསྐོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི། །འབྲོག་དང་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་གནས་སུ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་འདས་པར་བཤད་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ་འདས་པར་འདོད་དོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་གུང་མཉམ་པ་ལ། ཟླ་བ་རི་བོ་ལ་ནུབ་ཚེ། ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉན
Chinese
因此，因为说报身是恒常不断的。 长寿的因有两个：断绝杀生和布施食物给他人。因为已经圆满积累了这两个因，并且依靠四神足修习禅定，如果愿意，可以住留一劫或超过一劫。经中这样说过。在《成办无边门陀罗尼释》中说：化身被说是入灭，但另一种不是。具有恒常住留之因，也不应入灭。因此，化身示现入灭之相，但报身不是。化身也示现入灭之相，但并非永远断绝。在《妙法白莲经》中说：如同贤明的医生之子不喝药，医生配好药后说：喝吧，我要死了，假装要死去。儿子也想：父亲医生已经死了，没有其他人懂得医术，为了活命，我要喝药。之后病痊愈了，才知道父亲没有死，这不算说谎的罪过。经中是这样说的。在《金光明经》中也说：诸佛不会完全入灭，法也不会隐没，为了成熟一切众生，才示现完全入灭。以及《经庄严论》中说：如同火在别处燃烧，在别处熄灭一样，同样，佛陀对于众生，应知显现和不显现。经庄严论中说：使化身恒常不断，也像反复布施食物一样，如同说恒常布施食物一样，反复示现化身是恒常的。在此入灭，但在其他地方没有入灭而住留。在此，因为没有能被佛身所化的有情众生而入灭，但因为有帝释天等色身的所化众生，所以没有入灭。《勇猛行三摩地经》中说：现在在东方，在清净的佛土中，有一位佛名叫遍照庄严光芒，名为遍出幻化之王，寿命长达七百无数劫，据说这位就是本师。在百千万个四大洲中，有的地方诞生，有的地方成佛，有的地方
English
Therefore, because it is said that the Sambhogakaya is constant and uninterrupted. There are two causes for longevity: abstaining from killing and giving food to others. Because these two causes have been fully accumulated, and by relying on the four legs of miraculous power and meditating extensively, one can remain for a kalpa or even longer if desired. This is what is said in the scriptures. In the commentary on the Dharani for Accomplishing Infinite Doors, it says: The Nirmanakaya is said to pass into nirvana, but the other is not. Possessing the cause for permanent abiding, it is also not appropriate to pass into nirvana. Therefore, the Nirmanakaya shows the manner of passing into nirvana, but the Sambhogakaya does not. The Nirmanakaya also shows the manner of passing into nirvana, but it is not permanently cut off. In the Lotus Sutra of the Sacred Dharma, it says: Like the son of a wise doctor who does not take medicine, the doctor prepares the medicine and says: Drink it, I am going to die, pretending to die. The son also thinks: My father, the doctor, has died, and there is no one else who knows medicine, so in order to live, I must drink the medicine. After the illness is cured, he knows that his father has not died, and this is not considered the sin of lying. This is what is said in the scriptures. In the Golden Light Sutra, it also says: The Buddhas do not completely pass into nirvana, and the Dharma will not disappear, but in order to ripen all sentient beings, they show the complete passing into nirvana. And in the Ornament of the Sutras, it says: Just as fire burns in one place and is extinguished in another, similarly, one should know the appearance and non-appearance of the Buddha to sentient beings. The Ornament of the Sutras says: Making the Nirmanakaya constantly continuous is also like repeatedly giving food, just as saying constantly giving food, repeatedly showing the Nirmanakaya is constant. Here it passes into nirvana, but in other places it abides without passing into nirvana. Here, because there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha, it passes into nirvana, but because there are sentient beings to be tamed by the form of Indra and others, it does not pass into nirvana. In the Sutra of the Samadhi of Heroic Progress, it says: Now in the east, in the pure Buddha-field, there is a Buddha named All-Illuminating Adorned with Light, named King of All Emanations, whose life lasts for seven hundred countless kalpas, and it is said that this is the Teacher. In hundreds of millions of four continents, in some places there is birth, in some places there is enlightenment, and in some places there is
Chinese
还转了法轮，有的说是入灭了。因此，不是因为断除了所有障碍而没有入灭，也不是因为事业没有圆满而入灭。如《大乘集经》所说：“为了从一切障碍中解脱，事业也没有圆满。”那么，到底多少岁入灭的呢？有些人说，在调伏一切时行善和乐喜乐神时，各住了一年，或者因为纯陀供养，延缓了两年，所以在八十二岁时入灭，但没有看到出处。《八塔赞》中说：“纯陀供养住了三个月。”这与上述说法相矛盾。有些持律者说，在《杂事》中说八十四岁入灭，但没有看到《杂事》，《杂事》中说：“阿难陀，如来八十岁了，身体衰老了。”因此，是在八十岁时入灭的。《金光明经》中说：“寿命能活到八十岁。”《悲华经》中说：“寿命的五分之一空耗了。”其他许多经中也说是八十岁。在《分别说》中也说：“转法轮处和广严城，白地城和天处，杀童和 कौशाम्बी (憍赏弥)，牧地和佛塔山，光城和有声城，以及劫比罗卫城，这些地方，能仁至尊每年各住一年。二十三年住在舍卫城，四年住在药林，两年住在燃烧窟，五年住在王舍城，六年修苦行，二十九年住在迦毗罗卫。如是，胜者在八十岁时，能仁至尊入灭。”关于时间，《大般涅槃经》中说：“在春季最后一个月的萨嘎月的十五日夜晚的半夜入灭。”在《杂事释》，学德守护所著中，认为是秋季最后一个月的昴星月的白分第八日的半夜入灭。班禅释迦室利也说：“昴星月的白分第八日半夜时分，月亮落到山边时，能仁入灭。”听着这些。
English
Also, he turned the wheel of Dharma, and some say he passed into nirvana. Therefore, it is not that he did not pass into nirvana because he had eliminated all obscurations, nor did he pass away because his deeds were not complete. As stated in the Mahāyānasaṃgraha: "In order to be liberated from all obscurations, his deeds were also not complete." So, at what age did he pass away? Some say that he stayed for one year each while subduing Sarvada and Nandana, or that because Cunda made offerings, it was delayed by two years, so he passed away at the age of eighty-two, but no source is seen. In the "Praise of the Eight Stupas," it says, "Cunda made offerings and stayed for three months." This contradicts the above statement. Some Vinaya holders say that it is said in the Miscellaneous Matters (Kṣudraka) that he passed away at the age of eighty-four, but the Miscellaneous Matters have not been seen. In the Miscellaneous Matters, it says, "Ananda, the Tathagata is eighty years old, and his body has become old and frail." Therefore, he passed away at the age of eighty. The Suvarṇaprabhāsa Sūtra says, "He can live to be eighty years old." The Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra says, "One-fifth of his life was wasted." Many other sutras also say eighty. In the Vibhajyavāda, it is also said: "The place of turning the Dharma wheel and Vaiśālī, Śvetāmbara and the abode of the gods, the killing of children and कौशाम्बी (Kauśāmbī), the pasture and the stupa mountain, the city of light and the city with sound, and the city of Kapilavastu, in these places, the Supreme Sage stayed for one year each. Twenty-three years he stayed in Śrāvastī, four years in the medicine forest, two years in the burning cave, five years in Rājagṛha, six years practicing austerities, and twenty-nine years in Kapilavastu. Thus, the Victorious One, at the age of eighty, the Supreme Sage passed into nirvana." Regarding the time, the Mahāparinirvāṇa Sūtra says, "He passed away on the night of the fifteenth day of the month of Vaiśākha in the last month of spring at midnight." In the commentary on the Miscellaneous Matters, written by the teacher Śīlabhadra, it is believed that he passed away at midnight on the eighth day of the white fortnight of the month of Kṛttikā in the last month of autumn. Paṇchen Śākyaśrī also said, "When the moon set on the mountain at midnight on the eighth day of the white fortnight of the month of Kṛttikā, the Powerful Sage passed into complete nirvana." Listening to these.