Tibetan
་ལེའུ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་མེད། རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་ཁྱབ་པའམ་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་སྟེ་གཉིས། གཞན་དོན་ལེའུ་ལས་འཕྲོས་པ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་རྩོད་པ་དང་རྒྱལ་ཕམ་ཚར་གཅད་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་རྩོད་པའི་རིགས་པ་དང་། ངག་ལས་གཞན་བློ་རྟོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་ལའང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ། རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་དེ། །འཛིན་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་ཤེས་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་མཚུངས། ཞེས་སྟོན་པ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བོད་རྣམས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྟོག་གེ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། མངོན་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར། དེ་ཡི་ཕྱིར་རྟག་རྟོག་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་གོམས་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱས་ཕྱིར། །ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །བརྩོན་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་ཕངས་ཕྱིར་དང་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་རྣམ་ལྔར་འདོད། ཅེས་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་འདོད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་པ་ནི་མ་མོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཞེན་པ་རྣམས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ལས་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་མ་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིངས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ལ། སྒྲའི་མདོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་བྱིངས་དང་མིང་། རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་ལྡན་གྱི་རྐྱེན། མིང་ལས་མིང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན། དེ་ལའང་སྤྱི་དང་གྲངས་མེད་དང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་མོ། །བྱིངས་ལས་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་དུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཏིང་དང་། མིང་ལས་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སུ་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་བར་དུ་གཞུག་པ་ཨ་ག་མ་དང་། བྱིངས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བའི་ཉེར་སྒྱུར་རྣམས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡི་གེ་དབྱི་བ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་དང་ཚིག་གི་བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་མཚམས་སྦྱོར་དང་མིང་དང་ཀུན་བཤད་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་བཞིས་མདོའི་དོན་རྩ་བ་བསྟན་ལ། བྱིངས་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཆད་པ་ཀ་ལཱ་པ་ལྟ་བུའམ། ཡི་གེའི་ཚོགས། མིང་གི་ཚོགས། ཚིག་གི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་སྨྲ་སྒོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསླབ་པར་བྱའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡི་གེ་ལྕེ་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། པྲ་སྟཱ་ར་དགོད་པ་སྟོན་པ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ལྟ་བུ་དང་། སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྙན་དངགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྙན་དངགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། བྱ་དཀའ་དང་། གབ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའམ། དེ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པའོ། །སྙན་དངགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྒྲའི་ཡན་ལག་གམ། ཡང་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྙན་དངགས་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། །འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གསོ་པ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྨན་དང་དེས་གསོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཞི་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ལུས་དང་བྱིས་པ་གདོན་ལུས་སྟོད། །མཚོན་དང་མཆེ་བ་རྒས་རོ་རྩ། །གསོ་དཔྱད་གང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པས་སྦྲུམ་མ་དང་། བུ་ཆུང་དང་། དེའི་གདོན་ནད་དང་ལུས་ཏེ། བྱང་ཁོག་གམ་འདུ་བ་དང་སྟོད་དེ་མགོ་པོ་དང་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། མཆེ་བས་རྨས་པ་དང་། དཔྱད་དང་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟོ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་གསར་འགྱུར་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ནང་རིག་པའི་ཡང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དམ། དེའི་དབྱེ་བའམ། བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་སམ། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའམ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་བདེན་པ་རྣམ་ངེས་སམ་སུམ་ཅུ་པའམ། དབུ་མ་རྒྱན་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ས་ཉན་སའམ། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཙམ་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པར་སྟོན་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སམ། མཛོད་ལྟ་བུའོ། །ཟེར་རོ། ། བཞི་པ་ལ། བཀའ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་སྤྱིའི་ཚིག་གི་ཆ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སམ། དོན་གྱི་ཆ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཏར་ཀ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་གཞན་དུ་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་གསུམ། བཀའ་དང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཆ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མོ་གལ་བུས། །ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀཱ་ཏྱའི་བུས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། །ཡང་དག་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། །གསུས་པོ་ཆེ་ཡིས་བྱས་ཞེས་གྲག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། བདུན་པོ་འདི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཐ་དད་ལ་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་བཀའ་ལ་སྡེ་སྣོད་པ་གསུམ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། མ་མོ་ནི། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་གཉིས་ཀར་སྤྱི་ཁྱབ་བམ། གསེབ་ཚང་ནས་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། བདུན་པོ་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་དོ།
Chinese
没有从章节中引申出来的。有两种从自利后推论中引申出来的：将周遍的所立宗法普遍地确定下来的是《量滴论》，以及确定难以理解的周遍或因法关系的是《关系考察》。有两种从利他章节中引申出来的：为了反驳而进行辩论，以及阐明胜负裁决之处的《辩论理则》，以及表明从语言之外理解，在名言中与唯识宗也不相违背。如果自己的身体是智慧先行的，看到行为后，为了让别人也这样认为，如果智慧能够理解，这种方式也同样适用于唯识宗。表明了《他心成立》等七部论著。将这些等等的论理学著作，藏族人说成是俱舍论，是不合理的，因为论理学是因明理性的著作，而俱舍论是内学的著作。在《释量论》中说：因此，因为常思，因为先前习惯，因为先前未做，因为不依赖于圣言，因为努力，因为作意，因为先前吝惜，因为完全执取，因为已经完成了应做之事，所以认为论理学有五种殊胜。因为说了不依赖于圣言。在《经庄严论》中说：论理学是依赖且不确定的，不周遍，是世俗的，令人厌烦的，被认为是依赖于孩童的。这样出现。俱舍论是母亲，因此这样是相违背的。在《集量论》中也说：仅仅是陈述量和所量接近，因为外道的主张是没有意义的。为了使执着于此的人们转变，所以撰写了此论，但仅仅凭此并不能进入如来教法，因为它的法不是论理学的对象。从转变中听闻导师的法性后，会毫不费力地证悟，因为没有中间的障碍。以及，从那部论中，如果有人从论理学的道路上引导到法性，那就是大大地损毁了能仁的教法。即使那样，如来的法相，如果走向其他，也是应该考察的。因此。 声明学论著，归纳为自性、条件和变异三种来阐述。
English
There is nothing derived from the chapter. There are two derived from self-interest inference: establishing the pervasive property of the subject in general is the "Drop of Reasoning," and establishing the difficult-to-understand pervasion or the relationship of the sign-property is the "Examination of Relationship." There are two derived from the chapter on benefiting others: arguing for the sake of refutation and showing the place of victory and defeat judgment is the "Logic of Debate," and showing that understanding other minds from speech is not contradictory even to Mind-Only in terms of convention. If one's own body is preceded by intelligence, seeing the action, in order for others to grasp it, if intelligence can understand, this method is also similar to Mind-Only. It shows the establishment of other minds and seven treatises. It is unreasonable for Tibetans to say that these and other treatises of logic are Abhidharma, because logic is a treatise of reasoning and logic, while Abhidharma is a treatise of inner science. In the Commentary on Reasoning, it says: Therefore, because of constant thought, because of prior habit, because of not doing before, because of not relying on scripture, because of effort, because of attention, because of prior miserliness, because of complete grasping, because of having done what should be done, logic is considered to have five perfections. Because it is said not to rely on scripture. In the Ornament of the Sutras, it says: Logic is dependent and uncertain, not pervasive, conventional, tedious, and is considered to rely on children. This is how it appears. Abhidharma is the mother, so it is contradictory. In the Compendium of Valid Cognition, it also says: Just by stating that valid cognition and the object of valid cognition are close, because the assertions of the heretics are meaningless. This was written to turn away those who are attached to it, but this alone is not for entering the teachings of the Tathagata, because its Dharma is not the object of logic. From turning away, hearing the Dharma-nature of the teacher, one will realize it effortlessly, because there is no intermediate obstacle. And, from that treatise, whoever leads from the path of logic to Dharma-nature has greatly diminished and damaged the teachings of the Sage. Even so, the characteristics of the Dharma of the Tathagata, if they go elsewhere, are worthy of examination. Therefore. Treatises on grammar are summarized into three: nature, condition, and transformation, and explained.
Chinese
语音学的经部及其分支，自性是体和名，缘起是体中生名的能作之缘，名中生他名的是彼之缘，其中也有总、无数和事物之缘三种。从体中生词并区分时的是ติง（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从名中生词并区分义的是สุปะ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），置于自性和缘起之间的是อะกะมะ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），将体转变为其他的是近转。近转自性上是种类。变相是因连接等的作用，文字的脱落和转变等以及词的缩略等。这些语音学的表达的总结，或者连接和名以及总说，以及ཀྲྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和四者显示了经部的根本意义，体、近转、ཨུ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是分支，用这些来解释就像《迦拉波》或者文字的集合，名字的集合，词的集合三者总结起来解释就像《语门》。这些各自正确认识是获得四种正见的因，不是应该学习的三藏中的任何一个。与这些相关的是文字舌头的不同连接方式，以及显示布置方法的韵律学著作《宝生》等，以及名字的类别和三种标志的区分，以及一个名字用于多个意义的方式等，显示这些的是词典《不死藏》等，以及诗学著作，其中有诗学的定义和诗学的宗派，以及不同的观点，以及三十五种装饰，以及难行和隐语等，显示这些的是《明镜》，或者将这些结合起来显示的是戏剧等。诗学等这些是语音学的分支，或者是明论的分支，如《不死藏》中所说：诗学、定说、祭祀，这三者是明论的第三部分。医学的著作是显示疾病和疾病的基础以及疾病的对治药物以及用药物治疗的行为四者，或者：身体和孩子鬼身体上部，武器和牙齿衰老尸体脉，医治在何处存在，在那八个分支中讲述。通过这些讲述孕妇和孩子以及他们的鬼
English
The sutra of phonetics and its branches: the nature is the substance and the name; the condition is the condition that has the ability to produce names from the substance; the condition that produces other names from the name is the condition of benefit. Among them, there are three kinds of conditions: general, countless, and material. From the substance, words are produced and time is distinguished, which is tiṅ; from the name, words are produced and meaning is distinguished, which is supa; what is placed between nature and condition is agama; and what transforms the substance into another is the near transformation. Near transformation is a kind of nature. Transformation is the omission and transformation of letters due to conjunction, etc., and the abbreviation of words, etc. These are the summaries of the expressions of phonetics, or conjunctions, names, and general statements, and kṛta and the four show the root meaning of the sutra, the substance, near transformation, uṇa, etc. are branches, and explaining with these is like the Kalāpa, or the collection of letters, the collection of names, and the collection of words are summarized and explained like the Vāgvrtti. These are not any of the three pitakas that should be studied as the cause of obtaining the four right views. Related to these are the different ways of connecting the letters and the tongue, and the treatise on prosody that shows the method of arranging, such as the Ratnākara, and the classification of the types of names and the three marks, and the way in which one name is used for many meanings, etc., which are shown in the lexicon Amarakosha, and the treatise on poetics, which includes the definition of poetics and the tenets of poetics, and the different views, and the thirty-five ornaments, and the difficult tasks and riddles, etc., which are shown in the Kāvyādarśa, or the dramas, etc., which are shown by combining these. These poetics, etc., are branches of phonetics, or branches of knowledge, as it is said in the Amarakosha: poetics, definite statement, sacrifice, these three are the third part of knowledge. The treatise on medicine shows the four things: disease, the basis of disease, the antidote to disease, medicine, and the behavior of healing with medicine, or: body and child, ghost, upper body, weapons and teeth, old corpse, pulse, where does healing exist, it is explained in those eight branches. Through these, pregnant women and children and their ghosts