Tibetan
་མང་པོ་འདུས་པ་བཞིན་དུ། འདི་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱ་བསླབ་བྱ་མང་པོ་འདུས་པས་སྡེ་སྣོད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་དགུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་སོམ་ཉི་བྱུང་བ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་སྟེ། འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་གསོག་འཇོག་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གསོག་འཇོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བཀག་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ཞེན་མེད་དུ་ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའམ། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའམ། ཀརྵ་པ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པའང་གནང་བས། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་སྟེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྟེ་དེ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་དེ་དག་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་སྟེ། དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྟེ། དེས་ཚིག་དོན་ལ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། ཆོས་དང་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ཆོས་དང་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུལ་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པས་བག་ཆགས་འཇོག་གོ། བསམས་པས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་ལ། ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ས་བོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མཾ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཅེས་པས་དོན་ཞེས་པ་སྒྲ་དོན་ནམ་ངེས་ཚིག་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུའམ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མགོ་སྨོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གནས་སྨོས་པ་དང་། སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་པ་དང་། དོན་སྨོས་པས་མདོ། དེ་འདྲའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་སྡེའོ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་ཨ་བྷི་ཞེས་བའི་ཨ་བྷི་མུ་ཁྱ་ཞེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མངོན་པ་སྟེ། མངོན་པ་མཚན་ཉིད་པའོ། །ཨ་བྷི་ཀྵ་ན་ཞེས་པ་ཡང་ཡང་སྟེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་ལ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡང་ཡང་སྟོན་པས་མངོན་པ་སྟེ་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཞེས་པ་ཟིལ་གནོན་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཤེས་པས་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ། སྨྲ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་རྫས་བཏགས་སོགས་རྟོགས་པས་མངོན་པའོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་བི་ན་ཡ་ཞེས་པའི་བི་བིཏྟི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྟོན་ཅིང་ངེས་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་སོགས་བཞི་ཚན་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱན་ལས། གཉིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་པས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་སམ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཤེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་དེར་འཇུག་དང་། དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་རབ་དབྱེ་བ་དང་། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་དེ་འབྲས་སྤངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་མཆོག་གྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་མདོ་སྡེ་ལེའུའི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱས་པ་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་རྒྱས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་མོས་པ་ཆེ་བ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སར་ཆུད་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པས་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་དུས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐེག་ཆེན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཆེན་པོ་བདུན་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྒྱུ་ལ་མོས་པས་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣོན་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མོས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉི་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སློབ་དཔོན་ཏྲི་པི་ཏ་ཀ་མ་ལའི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་པས་ཕྱིའི་ཐབས་སྨད་ནས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པས་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་ཕྲ་བ་ངག་ཡེ་གེ་དང་། རགས་པ་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཐབས་མང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གང་འདོད་ལ་སྦྱར་ནས་འདོད་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཐབས་སླ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། དེའང་། ཨརྱ་དེ་ཝས་རིགས་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ག་སྟོན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། ། དྲུག་པ་བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་དུ་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལྡ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐུགས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐུགས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པའི་སྔགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འོད་ཟེར་དང་རོལ་མོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་དང་མཚམས་སྦྱོར་དང་། མཐུན་འགྱུར་ཡི་རང་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད
Chinese
就像聚集了很多东西一样，因为这些里面聚集了很多要说的和要学习的，所以是论藏。 第三，用九个原因将论藏分为三类：从舍弃的角度分为三类，从学习的角度分为三类，从了解的角度分为三类。第一，为了对治近分的烦恼怀疑，安立经藏，为了断除所化众生对真理和三宝等的犹豫，宣说经部等。为了对治具有两种极端的近分烦恼，安立律藏，为了对治贪图欲望和衰败的极端，以及执着于积蓄的行为，禁止哪怕是一点点的积蓄。如果通过清净的戒律而变得无执着，那么即使是五百层的楼房，或者一百种味道的食物，或者价值百千的喀尔沙巴尼的衣服等，也允许，从而避免了疲劳的极端。为了对治执着自己的观点为最殊胜的近分烦恼，安立论藏，因为在那里广泛地阐述了法的体性。 第二，为了宣说三种学习而有经藏，因为从那里详细地宣说了三种学习，使所化众生精通三种学习。为了成办戒律和心的学习而有律藏，依靠别解脱戒的学处，实际上完全修习戒律，并且因为那些清净而次第地安住于无悔等的心平等中。为了成办智慧的学处而有论藏，因为在那里广泛地阐述了完全辨别法的方法。 第三，为了宣说法和义而有经藏，它使人精通词义。为了使法和义显现的基础之处而有律藏，因此，律藏通过修习学处而完全区分，通过清净的戒律而生起禅定。通过调伏烦恼而使法和义显现。依靠论藏，通过相互交流的言谈来确定，从而圆满享受由此产生的法，安住在触及安乐之中，因为在那里精通了法的自相和共相的体性等。
English
Just as many things are gathered together, because many things to be said and learned are gathered in these, it is the Pitaka. Third, the Pitaka is divided into three categories by nine reasons: three from the perspective of abandonment, three from the perspective of learning, and three from the perspective of understanding. First, to counteract the near afflictions of doubt, the Sutra Pitaka is established. In order to cut off the doubts of the beings to be tamed about the truth and the Three Jewels, the Sutra Pitaka and others are explained. To counteract the near afflictions that possess two extremes, the Vinaya Pitaka is established. To counteract the extreme of attachment to desire and decline, and the behavior of clinging to accumulation, even a little accumulation is prohibited. If one becomes unattached through pure discipline, then even a five-hundred-story building, or food with a hundred flavors, or clothes worth a hundred thousand karshapanas, etc., are allowed, thereby avoiding the extreme of fatigue. To counteract the near afflictions of holding one's own view as supreme, the Abhidhamma Pitaka is established, because there the nature of the Dharma is extensively explained. Second, there is the Sutra Pitaka to explain the three trainings, because the three trainings are explained in detail from there, making the beings to be tamed proficient in the three trainings. There is the Vinaya Pitaka to accomplish the training of discipline and mind, relying on the training of the Pratimoksha vows. In reality, one completely trains in discipline, and because those are pure, one gradually abides in the equanimity of mind, such as being without regret. There is the Abhidhamma Pitaka to accomplish the training of wisdom, because there the method of completely distinguishing the Dharma is extensively explained. Third, there is the Sutra Pitaka to explain the Dharma and meaning, which makes one proficient in the meaning of words. There is the Vinaya Pitaka as the basis for manifesting the Dharma and meaning, therefore, the Vinaya Pitaka is completely distinguished by practicing the training, and pure discipline gives rise to Samadhi. By subduing the afflictions, the Dharma and meaning are manifested. Relying on the Abhidhamma, one fully enjoys the Dharma that arises from settling through mutually beneficial talks, and abides in touching bliss, because there one becomes proficient in the nature of the Dharma, such as the self-characteristics and general characteristics of all Dharmas.
Chinese
就这样。像这样对三藏进行听闻，就能留下习气。通过思考，就能理解意义。通过禅修，以奢摩他能平息心的烦恼，以毗钵舍那能彻底领悟法性，从而从种子中解脱。考虑到这些，《经庄严论》中说：三藏或者二藏都可以，因为是总摄，所以认为是九种原因。它的习气、领悟、寂静和彻底领悟，能使解脱。 第四，在《经庄严论》中说：经、法、律，总的来说，意义被认为是四种。有智慧的人知道这些，就能获得一切种智。因此，意义是指词义或词源，解释为体性是错误的。具有智慧的菩萨通过了解全部三藏，就能获得一切种智。声闻通过了解一个偈颂的意义就能获得果，就像舍利子或小路坚定一样。对此，经的梵文是Sūtra，意思是开头陈述，比如“在王舍城”这样陈述处所，以及“地的体性是坚硬”这样陈述体性，以及陈述法的词语和陈述意义，是经。像这样的集合就称为藏。“处所等和体性，因为陈述法义，所以是经。”这样说。对于论藏，梵文的Abhi，Abhimukhya意思是显现，即如实显现，所以是论藏，论藏是体性的。Abhikṣaṇa意思是反复，即从蕴、界、处、实有、假有等多种角度反复阐述，所以是论藏，即论典。Abhibhū意思是胜伏，由此了解诸法的自相和共相，通过雄辩的言辞确定，从而胜伏他人，或者胜伏恶劣的言论。Abhisamaya意思是证悟，即证悟所知的一切，实有和假有等，所以是论藏。“为了显现和反复，为了胜伏和证悟，是论藏的法。”这样说。对于律藏，Vinaya中的Vivitti意思是种种堕落，因为显示和确定堕落，所以称为律藏等等，或者Viniścaya
English
Thus it is. By listening to the three pitakas in this way, one leaves imprints. By thinking, one understands the meaning. By meditating, through shamatha, one pacifies the mind's afflictions, and through vipassanā, one thoroughly realizes the nature of reality, thereby liberating oneself from the seeds. Considering these, the Ornament of the Sutras says: The three pitakas or even two are acceptable, because they are comprehensive, they are considered to be nine causes. Its imprints, understanding, tranquility, and thorough realization lead to liberation. Fourth, in the Ornament of the Sutras it says: Sutra, Dharma, and Vinaya, in short, the meaning is considered to be fourfold. Those with intelligence, knowing these, attain omniscience. Therefore, meaning refers to the meaning of words or etymology, and explaining it as a characteristic is incorrect. A bodhisattva with intelligence, by knowing all three pitakas, attains omniscience. A Shravaka attains the result by knowing the meaning of a single verse, like Shariputra or a firm small path. Regarding this, the Sanskrit word for Sutra is Sūtra, which means stating the beginning, such as stating the place like "in Rajagriha," and stating the characteristic like "the characteristic of earth is solidity," and stating the words of the Dharma and stating the meaning, is Sutra. A collection of such is called a Pitaka. "Because of stating places and characteristics, because of stating Dharma and meaning, it is Sutra." Thus it is said. For Abhidharma, the Sanskrit word Abhi, Abhimukhya means manifest, that is, manifesting as it is, so it is Abhidharma, Abhidharma is characteristic. Abhikṣaṇa means repeatedly, that is, repeatedly explaining from various perspectives such as aggregates, elements, sources, existent, and imputed, so it is Abhidharma, that is, treatises. Abhibhū means to overcome, from which one knows all the self and common characteristics of phenomena, and by establishing with eloquent words, one overcomes others, or overcomes bad speech. Abhisamaya means realization, that is, realizing all that is knowable, existent and imputed, etc., so it is Abhidharma. "For the sake of manifestation and repetition, for the sake of overcoming and realization, it is the Dharma of Abhidharma." Thus it is said. For Vinaya, Vivitti in Vinaya means various downfalls, because it shows and determines downfalls, it is called Vinaya, etc., or Viniścaya.