Tibetan
ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་བཤད་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་པར་བྱ་ཏེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། ཀྱེ་མ་བསྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བཅད་ཕྱིར་མི་ནི་བཟུང་བ་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་གི་རླུང་ནི་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔར། བླ་མ་ལ་བརྙས་སྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་པས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པའང་དེ་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་མི་སྦེད་ན། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། རང་བསྒྲུབས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་སྦེད་དགོས་ཏེ། བསྡུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བ་མང་། ཞེས་པ་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་འབྱུང་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཐོབ་ནས་མི་སྦེད་པའི་མངོན་ཚན་ཅན་ལ། བགེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པར་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་དང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ།། །། ཉམས་སུ་བླང་པར་གདམས་པ། ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི། སྔར་སྟན་པའི་བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་ན། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་སྲིད་བཞིའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་སོ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཏུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེ་དུ་ཁུ་བ་དེ། །ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་འདིར། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་པདྨལ་གཏུགས་ཤིང་། དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གཞན་དོན་དམ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་པ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་སྒོམ་ན་འཁོར་བར་གནོད་པ་འབྱུང་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ་ན་འཁོར་བར་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ངུ་འབོད་དུ་ཡང་གནས་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བ་བླུན་པོ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བར་ཟད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་པ་དང་། བསྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དོར་མི་བྱ། ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་སྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་བརྟན་ཟུང་། ཞེས་པ་རང་དོན་དང
Chinese
持有征相的那些人，也要将这一切保密。这是《无垢光》中的解释：持有烟等征相，是通过阿瓦都提的方式。用“也”字表示就在那个脐轮本身。这一切都要保密，要对孩童般的人们隐藏。还有，勇士萨ra哈说：唉，到了教法之地，如果没有誓言，就像人被国王的惩罚所斩断一样。成熟的业力用铁钩抓住命气，将沸腾的苦水灌入口中，难以忍受。还有，圣者龙树在《五次第论》中说：对上师不敬，虚伪，没有信心。以咒语自夸，因见到经书而自满。对于没有信心且灌顶低劣的人，也不要对他说次第的言语。这些是所说的意义。同样，获得甚深瑜伽的口诀后如果不保密，就会受到魔障和障碍的控制。为了自己修持达到究竟，也必须保密。在《摄略》中说：同样，胜者的智慧波罗蜜多最为殊胜，珍贵的法也很稀少，而且常常有很多危害。在《十万颂》和《两万颂》等中说：产生阻碍的魔有四十六种。在《现观庄严论》中说：过失确定有四组十种，共六种。同样，对于获得这个甚深口诀后不保密的显现者，魔障和障碍也会产生，这也是《无垢光》中所说的。因此，身体要点等的修持方法，以及自己修持的体验和介绍等，都要非常努力地保密隐藏。
English
Those who hold signs should keep all these secret. As explained in Vimalaprabha: Holding signs such as smoke is through the way of Avadhuti. The word "also" indicates the navel chakra itself. All these should be kept secret, hidden from childish people. Furthermore, the hero Sarahas says: Alas, having gone to the place of Dharma, if one does not have samaya, it is like a person being seized because of being cut off by the king's punishment. The ripening karma seizes the life-force with an iron hook, and pouring boiling bitter water into the mouth is difficult to endure. Also, the Holy Nagarjuna says in the Five Stages: Disrespectful to the lama, deceitful, without faith. Boasting with mantras, filled with seeing scriptures. To those without faith and with inferior empowerment, one should not speak of the order of words. These are the meanings of what was said. Similarly, if one does not conceal the profound yoga instructions after obtaining them, one will be under the control of obstacles and hindrances. In order to accomplish one's own practice, it is also necessary to conceal them. In the Abhisamayalankara, it says: Similarly, the wisdom of the Victorious Ones, the perfection of wisdom, is supreme. Precious Dharma is also rare, and there are always many harms. In the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., it says: Forty-six kinds of maras arise from obstructing demons. In the Manifest Realization Ornament, it says: Faults are definitely known to be in four sets of ten, totaling six. Similarly, for those who manifest after obtaining this profound instruction and do not conceal it, obstacles and hindrances will arise, as also stated in Vimalaprabha. Therefore, all the methods of practicing the key points of the body, etc., and the introduction to one's own experiences, should be kept secret and hidden with great effort.
Chinese
以及。通过命勤使（气）入中脉，以明妃的行持，金刚（种子字，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）非饮用，如是彼精液。以这些道，诸佛，无有转为殊胜安乐。或者说，所有使者的明妃，瑜伽士将获得俱生（喜）。如是说。在《无垢光》中说：以烟等道修持俱生喜之果位，则在此，三十二相具足之众生上师之身，乃是正法身之轮。诸天以头顶之宝珠光芒，触及莲花，如太阳般示现殊胜道，摧毁一切黑暗，转为时轮。如是说。《二观察》中说：为善妙成办自他究竟利，轮回中无有其他方便。与明妃一同修习，立即现前。恐惧疯狂以及痛苦，悲伤煎熬损害，贪嗔痴大，修行者亦不被烦恼所染。于利与害之果生起，如是定解之后，瑜伽士们如何能有片刻，处于哭喊之中。如是说。了知修习此甚深瑜伽之利益，以及不修习则于轮回中产生损害，若片刻不修习，则有处于轮回损害之果，哭喊之险。如是之义。时轮根本续中说：以此一切圆满佛，转妙法轮。为成办自他利益之故，空性与悲心无别，三界自在之智慧，无有胜于此者。如是说。至尊泰洛巴云：于此义不信之愚痴众生，恒时被轮回之水所冲走，可怜堕入恶趣难忍之痛苦。如是说。《摄略》中说：如是已入殊胜菩提之珍宝般，不应舍弃般若波罗蜜多之瑜伽。如是说。《入行论》中说：如殊胜之炼金术，取此不净之身，转为胜者之身，以无价珍宝转变之，当稳固执持名为菩提心者。如是说，为自利和
English
And. Through life force, (the prana) descends into the central channel, and through the conduct of the vidya, the vajra (seed syllable, Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) is not to be drunk, like that semen. By these paths, the Buddhas, there is no turning into supreme bliss. Or, all the messenger vidyas, the yogi will obtain the co-emergent (joy). Thus it is said. In "Stainless Light" it says: If one meditates on the state of co-emergent bliss through paths such as smoke, then here, the body of the thirty-two marks-endowed guru of beings is the wheel of the true Dharma body. The gods touch the lotus with the light of the jewels on the crown of their heads, showing the sacred path like the sun, destroying all darkness, turning into the wheel of time. Thus it is said. In the "Two Examinations" it says: In order to excellently accomplish the ultimate benefit of oneself and others, there is no other means in samsara. By practicing together with the vidya, it is immediately manifested. Fear, madness, as well as suffering, sorrow, torment, harm, great attachment, hatred, and delusion, the practitioner himself is not overcome by afflictions. When the results of benefit and harm arise, having definitely understood thus, how can yogis be in a state of weeping and wailing even for a moment. Thus it is said. Knowing the benefits of meditating on this profound yoga, and the harm that arises in samsara if one does not meditate, if one does not meditate even for a moment, there is a danger of being in the result of harm in samsara, weeping and wailing. Such is the meaning. In the Kalachakra Root Tantra it says: By this, all the perfect Buddhas turned the excellent wheel of Dharma. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, emptiness and compassion are inseparable, the wisdom of the lord of the three realms, there is nothing superior to this. Thus it is said. The venerable Tilopa said: Foolish beings who do not believe in this meaning are constantly carried away by the waters of samsara, alas, they fall into the unbearable suffering of the lower realms. Thus it is said. In the "Summary" it says: Thus, having entered the supreme Bodhi like a precious jewel, one should not abandon the yoga of the Prajnaparamita. Thus it is said. In the "Entering the Path of Enlightenment" it says: Like the supreme elixir of gold transformation, taking this impure body, transforming it into the body of the Victorious One, transforming it with priceless jewels, one should firmly hold what is called Bodhicitta. Thus it is said, for the benefit of oneself and