Tibetan
་གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པའི་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། འོད་གསལ་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བགྱི། བཀའ་རྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་སྔར་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི། ངན་སོང་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་མེས་མི་ཚུགས། ཆུས་མི་ཚུགས། དུག་གིས་མི་ཚུགས། དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས། དུག་སྦྱར་མས་མི་ཚུགས། མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། བྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། བཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། ཆད་པས་བཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲེག་ཏུ་མེད། གཞུར་མེད། ཚིག་པར་བྱར་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་དགོས་པ་ཆེ་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། འཁོར་བའི་མདུན་མ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ཞིང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔགས་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཚེ། གང་ཚེ་ལུས་ནི་སྐམས་གྱུར་ནའང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཚིམ་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྒོམས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། མགོའམ་གོས་ལ་བློ་བུར་མེས་ཤོར་ན། །དེ་དག་སླར་ཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་པ་དང་། བྱས་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལས་ཀྱི་མཐའ། འཁོར་བའི་མདུན་མ་བོར་གཅིག་དེང་རེ་བ། ཞེས་པ་དང་། བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ནམ་དྲན་ཚེ་ན་རྒྱུག་གཅིག་དེ་རེ་བ། ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་གོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡུངས་མར་བཀང་པའི་སྣོད་བསྐུར་ནས། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་སྡིག་འཇིགས་པ་ལྟར། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྒྲིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདི་གཞན་ལ་འབོགས་ཤིང་། གཞན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ལོ་སྦྲེལ་ནས་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དཔེ་སྤྱོད་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་ཞུའོ།། །། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད།
Chinese
利益他人的殊胜瑜伽是深奥的，那是真实菩提心的光明，将光明培养成无垢是执持真实菩提心的深奥显现三摩地。在生起菩提心经中，菩萨光护请问：如何生起菩提心？答：光护，一切法如虚空般无自性，本来光明清净即是菩提。与此相应，生起从未生起的珍贵心，即是生起菩提心。如是所说之义。因此，心的自性光明，真实菩提心的瑜伽，六支的自性，名为深奥显现的三摩地，能完全平息恶趣和生老病死等轮回的一切痛苦。获得此三摩地后，火不能烧，水不能淹，毒不能害，矿物毒不能害，混合毒不能害，武器不能伤，诅咒不能害，不可捉，不可缚，利器不能断，不能斩首，不能压迫，不能焚烧，不会落入敌人之手。因此，想要痛苦和过患全部止息，想要获得安乐和功德，想要自他二利圆满的人们，应当修持此三摩地。为什么呢？因为依靠此三摩地，一切菩萨也能超越颠倒，到达大涅槃的彼岸。又依靠此三摩地，三世诸佛也能证得无上圆满正等觉。因为如此，所以修持此三摩地，没有比这更重要的，即使是头发尖端那么大的利益也没有。因此，应当舍弃一切轮回的事务，不顾及身体和性命，像常啼菩萨和尊者米拉日巴那样修持。圣者龙树菩萨曾以赞颂的方式开示了三摩地的
English
The supreme yoga of accomplishing the benefit of others is profound. It is the clear light of the true Bodhicitta. Cultivating that clear light into being without obscurations is to hold the profound manifestation Samadhi of the true Bodhicitta. In the Sutra on Generating the Mind of Enlightenment, the Bodhisattva Light Protector asked: How does one generate the Mind of Enlightenment? The response: Light Protector, all phenomena are without characteristics like the sky, and are primordially clear and utterly pure; this is called Enlightenment. In accordance with this, generating the precious mind that has not been generated before is called generating the Mind of Enlightenment. This is the meaning of what was said. Therefore, the nature of mind is clear light, the true Bodhicitta yoga, the essence of the six branches, this Samadhi called Profound Manifestation, completely pacifies all the sufferings of samsara, such as the lower realms, birth, old age, sickness, and death. Having obtained this Samadhi, it cannot be burned by fire, it cannot be drowned by water, it cannot be harmed by poison, it cannot be harmed by mineral poison, it cannot be harmed by mixed poison, it cannot be harmed by weapons, it cannot be harmed by curses, it cannot be seized, it cannot be bound, it cannot be cut by sharp instruments, it cannot be beheaded, it cannot be oppressed, it cannot be burned, it will not fall into the hands of enemies. Therefore, those who desire all suffering and faults to cease, those who desire to obtain all happiness and qualities, and those who desire to perfect both their own and others' benefit, should practice this Samadhi alone. Why is that? Because relying on this Samadhi alone, all Bodhisattvas also transcend perversion and reach the far shore of great Nirvana. Also, relying on this Samadhi alone, all Buddhas of the three times also manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete Enlightenment. Because it is so, there is nothing more important than practicing this Samadhi, not even as much as a hair's tip. Therefore, abandoning all worldly affairs, without regard for body and life, one should meditate like the Bodhisattva Sadāprarudita and the great Jetsun Milarepa. The noble Nagarjuna revealed the Samadhi by praising the
Chinese
当身体变得干枯之时， 身语意能得到满足的， 这个瑜伽应当修习。以及， 如果头或衣服突然着火， 即使放弃将那些扑灭， 也要努力寻求没有来世的方法。 因此没有比这更重要的需求了。以及， 无法通过作为来穷尽业的边际， 不要放弃轮回的开端，要期待当下。 忙完俗事之后没有去修法， 何时想起，就期待那一次机会。以及， 《二观察》中说： 如河流之流急速奔腾， 如灯焰之尖被紧紧系缚， 以恒常穿着的瑜伽， 日夜保持在等持中。以及， 《入行论》中说： 如捧着装满芥子油的容器， 手持利剑者在旁守护， 如害怕打破而犯杀罪一般， 智者应恒常如此谨慎。 如是说，要非常努力，以猛烈的精进修习六支瑜伽的等持。 这个甚深引导，除了传授给他人，能够利益他人，以及连续多年修习此法的人之外，不要让其他人使用。
English
When the body becomes withered, This yoga that satisfies body, speech, and mind, Should be practiced. And, If the head or clothes suddenly catch fire, Even abandoning extinguishing those, One should strive for the method of having no future life. Therefore, there is no other need more supreme than this. And, One cannot exhaust the limits of karma by acting, Do not abandon the beginning of samsara, hope for the present moment. After finishing worldly affairs, one does not go to practice Dharma, Whenever one remembers, one hopes for that one chance. And, In the "Two Examinations" it says: Like the flow of a river rushing rapidly, Like the tip of a lamp flame being tightly bound, With the yoga of constant wearing, Day and night, remain in equipoise. And, In the "Entering the Bodhisattva's Way" it says: Like carrying a vessel filled with mustard oil, With a sword-wielding person standing guard, Like fearing to kill if it breaks, The wise should always be so vigilant. As it is said, one should strive very hard and practice the samadhi of the six-limbed yoga with intense diligence. This profound instruction, except for transmitting it to others, being able to benefit others, and those who have practiced this Dharma for many years continuously, do not allow others to use it.