Tibetan
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་དེར། །པད་མོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཕོ་བ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཕོ་བ་ནི། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལས། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་འདི་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་། ངོ་ཡང་འདི་ལྟར་དུ་ལེན་པར་འཕྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །འཆི་ཁའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཚད་ལས་འདས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱིད་པ། དགའ་བ། ཡིད་དུ་འོང་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ། ཉམ་ང་བ། ཀྱི་ཡ་བ། མུན་ནག་དང་། གཅོང་རོང་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ། གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་དེས་སྐྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆགས་སྡང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པར་གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སོར་ཞོག །སྤང་བླང་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ལས། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུར་བཅས། ཞེས་པའི་དོན། ད་ལྟ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མཐོང་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་འདྲ་ལ། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ཆེན་མོ་མ་དང་འདྲའོ། །ད་ལྟར་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས། འཆི་ཁའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆེན་མོ་ཤར་བའི་ཚེ། མའི་པང་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སྔར་འགྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་སུ་འཕོ་བའི་འགག་དོན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཐོབ་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའམ། །འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་བདུན་ཚུར་བཅད་དུ། ངེས་པར་འཐོབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་ཁར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་ལ་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་ཅེས། དེས་ནི་འཆི་ཁའི་གོང་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་མཐོང་། མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་ཀུན་སྦྱིན་པར་བཏང་། །འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཉམས་རྟོགས་ཅན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་བཅས་ནས། །རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ལ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་བཅས་འདི་ལྟར་བསམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེ་རབ་འཇམ་ཚད་འདས་མཐོང་པ་མེད། །ད་ནི་ཚད་འདས་རྩི་བགྲང་ལས་འདས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་སོགས། །བཟང་ངན་དུ་མར་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཤར་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར། །སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དྲུང་ན་ཡོད་པས་གཡེང་འཚེ་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པའི་བར། ཉིན་ཞག་གསུམ་བཞི་ཡང་ན་ལྔ་དྲུག་སོགས། །འོད་གསལ་ངང་ལ་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །སྔོན་དུ་ཆེར་གོམས་ངོ་ཡང་ལེགས་འཕྲོད་ན། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐི
Chinese
在那美好而令人愉悦的莲花轮中央，从极其美丽的莲花中诞生，无量光佛亲自授记，我也希望在那里获得授记。在那里我获得殊胜的授记之后，以成百上千俱胝的化身，凭借智慧的力量，在十方，为众生做许多利益。这是所说之义。 不共的迁识。 第二，不共的迁识是：尼古玛六法中说：“迁识之所迁与能迁无别，根亦最胜。”以及“法身如是之迁识”所说之义。这是法王仁波切一切智者所说的殊胜迁识诀窍。那么，这种迁识是由什么样的补特伽罗来修持呢？是获得此甚深口诀，并且能够如此领受其要义的瑜伽士来修持的。临终时，外气断绝而内气未断绝之间，广大无边、无量无尽的光明将会显现。其中，仅仅行善的圣者们，会显现善的法性，快乐、喜悦、悦意、圆满的光明。对于罪恶者，则会显现罪恶的法性，难以忍受、令人恐惧、可怕、黑暗、深渊、死主之形等无法忍受的各种景象，以及地狱景象等令人恐惧的各种光明。关于这些，吉祥续部中说：“唯心咒之体性，诸佛所围绕，乃痛苦与快乐之自性。对圣者而言是寂静之形，对自身所造之难忍体验而言是无尽的。谁造何业，如仪轨般在自心上，彼之果亦由彼生。顶礼世间自在有形之诸尊，三有之生者金刚萨埵。”这是所说之义。因此，当显现痛苦的法性，各种令人恐惧的景象，以及快乐的法性，各种悦意的景象时，不要有取舍、扬弃、贪嗔，以及恐惧害怕，而是将觉性专注于所显现的一切之上。杰·泰洛巴说：“显现不作取舍，安住于自性。无有取舍即得大印解脱。”
English
In that good and joyful lotus wheel, born from an extremely beautiful lotus, may I also receive the prophecy there, directly prophesied by the Buddha Amitabha. After I have received the excellent prophecy there, with hundreds of thousands of millions of emanations, through the power of wisdom, in the ten directions, may I do much benefit for sentient beings. This is the meaning of what was said. The Uncommon Transference of Consciousness. Secondly, the uncommon transference of consciousness is: From the Six Dharmas of Niguma, it says, "The object of transference and the agent of transference are inseparable, and the senses are also supreme." And the meaning of what is said, "The Dharmakaya is the transference of suchness." This is the extraordinary instruction on transference of consciousness spoken by the all-knowing Dharma Lord Rinpoche. So, what kind of person practices this transference? It is practiced by a yogi who has received this profound instruction and is able to take its essence in this way. At the time of death, from the moment the outer breath ceases until the inner breath ceases, the vast, boundless, and immeasurable clear light will appear. Among them, for the holy beings who only do good, the nature of goodness, happiness, joy, pleasantness, and perfect clear light will appear. For the sinful, the nature of sin, unbearable, fearful, terrible, darkness, abyss, the form of the Lord of Death, and various unbearable sights, as well as hellish visions and other frightening clear lights will appear. Regarding these, the glorious tantra says: "The nature of mind alone, the essence of mantra, surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness. For the holy ones, it is a peaceful form; for the unbearable experiences created by oneself, it is inexhaustible. Whoever does whatever action, according to the ritual in one's own mind, its fruit is also produced by it. Homage to Vajrasattva, the lord of the world, the various forms, the creator of the three realms." This is what was said. Therefore, when the nature of suffering, various frightening sights, and the nature of happiness, various pleasant sights appear, without acceptance or rejection, abandonment, attachment, or fear, one should focus one's awareness single-pointedly on whatever appears. Je Tilopa said, "Do not accept or reject appearances, leave them in their own state. Without acceptance or rejection, one is liberated into the Great Seal."
Chinese
这是它的意思。《大手印恒河女》中说：日间、夜间、中阴的光明母子俱全。意思是：现在修习日间、夜间瑜伽所见的光明如同儿子，临终时的大光明如同母亲。现在如果能很好地认识光明，那么在临终时大光明显现之际，就能像儿子投入母亲的怀抱一样地认识它，像遇到以前认识的人一样地认识它，像水和水融合一样地认识它，这一点非常重要。这是它的意思。法王仁波切一切智者这样宣说了殊胜颇瓦迁识法的要点：因此，本初佛本来解脱，一切佛陀都说以前已成佛。为了获得它，甚深瑜伽最为殊胜，通过反复修习，今生可以获得，或者在临终中阴，截断七次转生时，必定能获得，吉祥续中这样宣说。如果今生没有获得，那么临终时获得的窍诀非常重要。为此，要断恶行善，不违背誓言，没有贪恋执着。这样，即使临终前没有修习，也能像见到无量光明一样。迅速知道死亡的征兆后，把产生贪恋执着的事物全部布施出去，舍弃一切喧嚣，在寂静的圣地，与具有证悟的道友一起，或者自己独自安住，为了将觉性迁入法身界，以欢喜雀跃的心情这样思维：光明法身一切相，一切相以前也见过，但没有见过如此广大、柔和、无量的。现在能见到无量、不可计数、各种各样的相，多么令人高兴啊！诸佛之身和众生善恶等，虽然显现为各种善恶，但没有善恶，一切都是法身的显现。因此，无论显现什么，只是看着它，不作希求、恐惧、取舍、否定、肯定，在离戏、平等的状态中自然安住。如果身边的人不制造干扰，从外呼吸停止到内呼吸停止之间，三四天或者五六天等，像诸佛一样安住在光明状态中。如果以前非常熟悉，也能很好地认识，觉性融入光明界。
English
This is the meaning. In the Mahamudra Gangesma it says: The clear light of day, night, and bardo, complete with mother and child. The meaning is: The clear light seen now by practicing yoga during the day and night is like a son, and the great clear light at the time of death is like a mother. Now, if you become well acquainted with the clear light, then when the great clear light arises at the time of death, you will recognize it like a son going into his mother's lap, like meeting someone you have known before, and like water mixing with water. This is extremely important. This is the meaning. Chöje Rinpoche, the Omniscient One, explained the crucial points of the extraordinary transference (phowa) like this: Therefore, the primordial Buddha is primordially liberated. All Buddhas say that they were enlightened before. To attain that, the profound yoga is supreme. By repeatedly practicing, one can attain it in this life, or at the time of death in the bardo, cutting off seven rebirths, one will definitely attain it, as stated in the Glorious Song. If you do not attain it in this very life, then the instruction for attaining it at the time of death is precious. For that, abandon evil and accomplish virtue, without breaking vows and without attachment. Thus, even if you have not practiced before death, you will see the vast clear light. Having recognized the signs of imminent death, give away all things that cause attachment. Abandon all busyness and stay in a secluded, excellent place, either with a friend who has realization, or alone. To transfer consciousness into the realm of the Dharmakaya, think with joy and delight like this: The clear light Dharmakaya is all forms, all forms have been seen before, but never seen so vast, gentle, and boundless. Now, seeing countless, innumerable, and various forms is so delightful! The bodies of the Buddhas and the good and bad of beings, although appearing as various good and bad, there is no good or bad. All are the play of the Dharmakaya. Therefore, whatever arises, just look at it, without hope, fear, acceptance, rejection, negation, or affirmation, naturally abide in the state of non-elaboration and equanimity. If those nearby do not cause disturbance, from the cessation of the outer breath to the cessation of the inner breath, for three, four, or even five or six days, remain in the state of clear light like the Buddhas. If you are very familiar with it beforehand and also recognize it well, consciousness will dissolve into the realm of clear light.