Tibetan
ནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པར་འཇུག །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུས་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་ཟད་པར་རྣམས་སྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་མཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་མཐོང་པ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་
Chinese
直到……为止。引导示现佛陀等事业。如是，于三界中成办他利之事，乃是化身忿怒尊们于欲界中，成办阿修罗与人之利益，报身于色界众生成办利益，法身于虚空中，为无色界众生成办利益，以及于法界智慧之虚空等，以各界之分而令诸有寂灭尽，如是成办利益。吉祥续云：彼等以时轮之神通，极度显明，化现众多大身。金刚炽燃光芒四射者，于欲界中，为阿修罗与人等。圆满受用身对有色者，以及虚空中之胜子等阿罗汉，以法身。以空性之分，三有之边际，空性之寂灭，风等乃是风之寂灭。火之分，乃是火之寂灭，水亦对众生，以舒展之水之分。地之分，乃是地之寂灭，积聚之境等，乃是事物之自性。一切与虚空相同，一之自性，此乃于清净地中示现。如是成为佛身，唯一安乐之自性，故亦不迁变。如是说。吉祥月与月，水精，无分别之自性中，水生出。如是于世间，依于胜者之身，一切智之法流出。水乃是种子界，于一切中依止，成为味平等之转变，如是法乃是。众生之清净心中，变为多种，乃是显现之业之威力。如是说。如是，于秘密不可思议经中亦云：虚空如何广大，如是，以身语意，以及智慧与光芒和事业所遍满。如是，虚空何处遍及，则佛陀亦在何处，然众生未见，乃是被自己二障所遮蔽。故自己阿赖耶智慧之事业未能显现。胜道宝鬘云：如是，众生心中有，烦恼之垢染，与胜者相杂，乃至烦恼垢染相杂。
English
Until... Engaging in activities such as guiding the manifestation of Buddhas. Similarly, performing altruistic deeds in the three realms involves: the wrathful emanation bodies benefiting the Asuras and humans residing in the desire realm; the enjoyment body benefiting those in the form realm; the Dharma body benefiting those in the formless realm within the sky; and, from the expanse of the Dharma realm's wisdom, benefiting all realms by pacifying their respective limitations. As stated in the Glorious Tantra: "Through the Kalachakra's miraculous powers, they manifest numerous great bodies, blazing Vajras radiating light, benefiting Asuras and humans in the desire realm. The complete enjoyment body benefits those with form, and the Dharma body benefits the victorious sons and Arhats in the sky. Through the aspect of emptiness, the limits of the three realms, the pacification of emptiness, the winds are the pacification of wind. The aspect of fire is the pacification of fire, and water also, for beings, through the aspect of expansive water. The aspect of earth is the pacification of earth, and the assembled realms are the nature of all things. All are equal to the sky, the nature of oneness, this is shown in the pure land. Thus, becoming the Buddha's body, the nature of singular bliss, therefore it does not change." As it is said. From the Glorious Moon and Moon, crystal, the nature of non-discrimination, water arises. Similarly, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of omniscience flows. Water is the seed realm, relying on everything, becoming a transformation of equal taste, thus is the Dharma. In the pure minds of beings, it transforms into many forms, through the power of manifest karma. As it is said. Similarly, in the Secret Inconceivable Sutra, it is also said: "As vast as the sky is, so too is it filled with body, speech, and mind, as well as wisdom, light, and activity." Thus, wherever the sky pervades, the Buddha is also present, but beings do not see it because they are obscured by their own two obscurations. Therefore, the activity of one's own Alaya wisdom has not manifested. The Garland of the Supreme Tantra states: "Likewise, beings have within them the defilement of afflictions, mixed with the Victorious One, as long as the defilement of afflictions is mixed."
Tibetan
ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་སྒྲིབས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །ངན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ན་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་ཞིང་། འཁྲུལ་པས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དག་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཆར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྣང་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་མི་ཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་དཔེར་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་སྦྱར་ལུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མཻད། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་ད
Chinese
没有脱离业力，在那之前不会在三界称王。正如《经庄严论》中所说：犹如太阳的光芒，被云等遮蔽，同样，佛陀的智慧，被众生的罪业遮蔽。又如水的容器破裂时，月亮的倒影不会显现，同样，对于恶劣的众生，佛陀的身影也不会显现。圣者龙树菩萨说：烦恼的众生，不会见到如来，犹如饿鬼们，看到大海干涸一样。同样，因为被无知遮蔽，所以认为佛陀不存在。对于恶劣、福德浅薄的人，世尊能做什么呢？这是所说的意义。通过禅定等所做的福德，消除多少障碍，就能显现多少自己内在的佛性。圣者龙树菩萨说：对于行善的众生，光明照耀、具足光辉，三十二相闪耀的佛陀，就在他们面前。这是所说的意义。菩萨总是哭泣。因为如此，所以对于清醒的智慧，不会显现错觉的各种痛苦，对于被错觉压迫的众生，也一定不会显现清净显现的圆满。所谓显空无别，广为人知的意思是：两种真谛在显空无别上没有差别，显现的方式和空性的方式不是一回事。世俗谛是显现在名言识上，胜义谛是显现在智慧上。世俗谛虽然在名言识上显现为多种多样，但因为是错觉，所以胜义谛是空性的。胜义谛虽然在智慧上显现为多种多样，但因为仅仅显现为光明，所以世俗谛是空于错觉的实有。梦和幻术等，被说成是两种真谛显空无别的例子，但比喻的方式不同。当作为世俗谛的比喻时，在什么地方显现，那个事物的实有就不存在，就像梦一样，就像幻术一样。当作为胜义
English
Without being liberated from karma, one will not be king in the three realms until then. As it is said in the Ornament of the Sutras: Just as the rays of the sun are obscured by clouds and the like, so too, the wisdom of the Buddhas is obscured by the faults of sentient beings. And just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, so too, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings. The noble Nagarjuna said: Sentient beings with afflictions do not see the Thus-Gone One, just as hungry ghosts see the ocean as dried up. Likewise, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for the wicked who have little merit? This is the meaning of what was said. To the extent that one is separated from obscurations through the merit of meditating on samadhi and the like, to that extent the Buddha residing within oneself will become manifest. The noble Nagarjuna said: For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha, radiant with light and splendor, blazing with the thirty-two marks, is present before them. This is the meaning of what was said. The Bodhisattva is always weeping. Because it is so, various sufferings of illusory appearances do not arise for the wisdom that has awakened from delusion, and it is certain that the perfections of pure appearances do not arise for sentient beings oppressed by delusion. The meaning of what is widely known as "appearance and emptiness are inseparable" is: both truths are not different in being inseparable in appearance and emptiness, and the way of appearance and the way of emptiness are not the same. Conventional truth appears to consciousness, while ultimate truth appears to wisdom. Although conventional truth appears in various ways to consciousness, it is empty because it is an illusion. Although ultimate truth appears in various ways to wisdom, it is empty of the reality of illusory appearances because it appears only as clear light. Dreams and illusions, and so on, are said to be examples of the inseparability of appearance and emptiness of the two truths, but the way of applying the example is different. When it is given as an example of conventional truth, there is no reality in the object in which it appears, just like a dream, just like an illusion. When it is given as an example of ultimate