Tibetan
སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། ལས་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན། ཀུན་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲིེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་ནི། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡག་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟའོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་པ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་མང་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་མེད་པ་སྣང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ
Chinese
心髓的幻变，离系深奥的波动，光明法身的嬉戏，名为胜妙般若波罗蜜多显现的等持。将自生大智慧的洪亮之声，自生大智慧的广阔虚空，自生大智慧的广大遍布，全部认知为胜义谛之心。 彼之事业于利他中认知。 第三，彼之事业于利他中认知，如《现观庄严论》所说：“如是轮回尽此际，此业恒常不间断。”此之意义为，四种智慧大手印，大中观，大乘，胜妙般若波罗蜜多，如来藏，彼之作用以束缚之结合，修持六支瑜伽之时，显现之即是，利他之事业多种自然成就而生起。如《宝性论》之释文中说：“菩萨之事业有三十二种。”其意义为，使愚痴之睡眠觉醒之事业，以及将低劣之意乐与广大之意乐相结合，不欲求佛法者与佛法相结合，不净之生活安置于清净，恶劣之见解安置于善良正确之见解，不如理作意安置于如理作意，处于邪法者安置于正法，与六度不相应者与六度相结合，不善巧方便者与方便相结合，烦恼者与无烦恼相结合，有相者与无相相结合，不适宜者与适宜相结合，沉溺于四河流者与解脱相结合，不悦意者与悦意相结合，贪执多者与无贪执相结合，无圣者之财者与财相结合，有病者与无病相结合，无知觉显现者与显现相结合，不了解三界者与了解相结合，进入左道者与右道相结合，贪执身体与生命者与不贪执相结合，断绝三宝种姓者与不断绝相结合，从佛法中退失者与执持佛法相结合，以及六随念
English
The magical transformation of the heart essence, the profound undulation of other-emptiness, the play of the clear light Dharmakaya, is the samadhi called "Appearance of Profound Prajnaparamita." All the great resonance of self-arisen great wisdom, the vast expanse of self-arisen great wisdom, and the great pervasiveness of self-arisen great wisdom should be recognized as the ultimate mind. Recognizing that very nature as activity and benefit. Third, recognizing that very nature as activity and benefit: From the Ornament of Clear Realization: "Likewise, as long as samsara exists, may this activity never cease." The meaning of this is that the four wisdoms, the Great Mudra, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the Profound Prajnaparamita, the Tathagatagarbha itself, when the six branches are practiced through the binding union of their function, what manifests is the spontaneous accomplishment of various activities for the benefit of others. As the commentary on the Uttaratantra states: "The activities of a Bodhisattva are thirty-two in number." The meaning of that is: the activity of awakening from the sleep of delusion; likewise, connecting those with inferior aspirations to the vast; connecting those who do not desire Dharma to the Dharma; establishing impure livelihoods in purity; establishing bad views in good and correct views; establishing improper attention in proper attention; establishing those who abide in wrong Dharma in the correct Dharma; connecting those who are discordant with the six perfections to the six perfections; connecting those who are unskilled in means to skillful means; connecting those with afflictions to the absence of afflictions; connecting those with signs to the absence of signs; connecting those who are unsuitable to what is suitable; connecting those who are drowning in the four rivers to liberation; connecting those who are displeased to pleasure; connecting those with much attachment to the absence of attachment; connecting those without the wealth of the noble ones to wealth; connecting the sick to the absence of sickness; connecting those without the appearance of knowledge to appearance; connecting those who do not understand the three realms to understanding; connecting those who have entered the left path to the right path; connecting those who are attached to body and life to non-attachment; connecting those who sever the lineage of the Three Jewels to non-severance; connecting those who have fallen from the Dharma to upholding the Dharma; and the six recollections.
Tibetan
ས་ཉམས་པ་དྲན་པ་དྲག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱིུ་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྤྲིན་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་སྤྲོ་བ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གི་གསང་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་གསང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་སྟེ་དགུས་སྟན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་སྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིན་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡེ་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻཌཱུའདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་ལྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ག
Chinese
将心专注于强烈的忆念，将心专注于去除烦恼的遮蔽，将心专注于使具有不善之法者转向善法的事业。再者，以九种譬喻的方式阐述身语意之事业，如下所示：不作分别地示现身之显现，如毗琉璃地上显现天王之影像的譬喻；不作分别地以语宣说佛法，如天鼓的譬喻；不作分别地以意降下佛法之雨，如云的譬喻；不作分别地示现各种化身，如梵天的譬喻；不作分别地散发智慧之光，如太阳的譬喻；不作分别地意的秘密能满足一切需求，如如意宝珠的譬喻；不作分别地语的秘密为他人所听闻，如竖琴的譬喻；不作分别地身的秘密遍布一切，世俗中无形且恒常，如虚空的譬喻；以及作为一切圆满之基础，如大地的譬喻，这九种譬喻阐述如下。《宝性论》中说：犹如帝释天、鼓和云，梵天、太阳、珍宝如意宝王，竖琴、虚空和大地存在之间，不费力地行持利他之事，是瑜伽士的智慧。导师犹如珍宝天王之影像，善巧地教导如同天鼓。遍主具有智慧和大悲，如云团般，无边众生遍及有顶。如梵天般，不离无漏之处，示现种种化身。如太阳般，散发智慧之光，清净珍宝如意宝般的心意。诸佛之语如山谷回音般无有文字。身如虚空般遍布，却无形且恒常。如大地般，作为众生一切白法之药的基础，即是佛陀。善如毗琉璃，心中见佛之因。对于他们，具有不可逆转的，信心的力量。善的生起和坏灭，佛的色身有生有灭。如帝释天般的能仁，以法身而言无生无灭。同样地，不费力地，从无生无灭的法身中，存在有多久
English
The activity of applying the mind to strong mindfulness, applying the mind to removing the obscurations of afflictions, and applying the mind to turning those who possess non-virtuous dharmas towards virtuous dharmas. Furthermore, to establish the activities of body, speech, and mind through nine types of examples, as follows: Showing the appearance of the body without conceptualization, like the example of the image of the lord of the gods appearing on a ground of lapis lazuli. Teaching the Dharma with speech without conceptualization, like the example of the drum of the gods. Pouring down the rain of Dharma with the mind without conceptualization, like the example of the clouds. Showing various emanations without conceptualization, like the example of Brahma. Spreading the light of wisdom without conceptualization, like the example of the sun. The secret of the mind fulfilling all needs and desires without conceptualization, like the example of the wish-fulfilling jewel. The secret of speech being heard by others without conceptualization, like the example of the harp. Pervading with the secret of the body without conceptualization, being without form and permanent in conventional reality, like the example of space. And being the basis of all perfections, like the example of the earth. These nine examples are established as follows: From the Uttaratantra: "Like Indra, the drum, and the clouds, Brahma, the sun, the precious wish-fulfilling jewel king, the harp, space, and the earth until the end of existence, effortlessly performing the benefit of others, is the wisdom of a yogi. The teacher, like the image of the precious lord of the gods, teaches well like the drum of the gods. The pervasive lord, with wisdom and great compassion, like a mass of clouds, pervades limitless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless state, he shows various emanations. Like the sun, spreading the light of wisdom, the mind is like a pure precious wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is without letters, like an echo. The body is pervasive like space, yet without form and permanent. Like the earth, being the basis for all the white dharma medicines of beings, is Buddhahood. Virtue is like lapis lazuli, the cause for seeing the Buddha in the mind. For them, there is the power of irreversible faith. Because of the arising and ceasing of virtue, the form of the Buddha arises and ceases. The capable one, like Indra, has no arising or ceasing in the Dharmakaya. Likewise, effortlessly, from the unborn and unceasing Dharmakaya, as long as existence lasts."