Tibetan
་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞན་གྱི་ལུས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །གཅིག་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཅིག་དངོས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། ལས་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན། ཀུན་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲིེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་ནི། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡག་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་
Chinese
意思是说，接近大会。因此，安住在大地上的菩萨们，也从阿赖耶识的习气地的因缘，以及无漏业的资粮中，随心所欲地受生各种不同的意生身。当一位成佛时，他就是所有的如来，因为一即一切的体性，一切即一的体性。这就是它的意思。因此，所有自生智慧的显现，都是阿赖耶识的变现，大印的自显，大乘的自性，中观的体验，如来藏的显现，甚深他空的波动，光明法身的游舞，般若波罗蜜多的甚深显现，被称为三摩地。因此，要将所有自生智慧的大音响，自生智慧的大界限，自生智慧的大广大，都认识为胜义谛的心。 将彼性认识为事业。 第三是将彼性认识为事业：现观庄严论中说：如是轮回尽此际，愿此事业恒不断。意思是说，当阿赖耶识、大印、大中观、大乘、甚深般若波罗蜜多、如来藏，以能作束缚的结合，修持六支瑜伽时，所显现的就是任运成就的各种利他事业。如《宝性论》的解释中所说：菩萨的事业有三十二种。其意义是：从愚痴的睡眠中唤醒的事业，以及将低劣的意乐与广大的意乐相结合，将不欲求佛法者与佛法相结合，将不清净的生活安置于清净的生活中，将恶劣的见解安置于良好的见解中，将不如理作意安置于如理作意中，将安住于邪法者安置于正法中，将具有与六度相违背的方面者与六度相结合，将不善巧方便者与方便相结合。
English
It means to be close to the great assembly. Therefore, even the Bodhisattvas who dwell on the great earth, from the causes and conditions of the residual ignorance of the Alaya-vijnana, and from the accumulation of the causes of uncontaminated karma, consciously take birth in various different mind-made bodies. When one becomes a Buddha, he is all the Tathagatas, because one is the nature of all, and all is the nature of one. That is what it means. Therefore, all the manifestations of the great self-born wisdom are the transformations of the Alaya-jnana, the self-appearance of the Great Seal, the self-nature of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka, the manifestations of the Tathagatagarbha, the vibrations of the profound Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakaya, the profound appearance of the Prajnaparamita, which is called Samadhi. Therefore, all the great sound of self-born wisdom, the great expanse of self-born wisdom, and the great pervasiveness of self-born wisdom should be recognized as the mind of ultimate truth. Recognizing Thatness as Activity. The third is recognizing Thatness as activity: The Ornament of Clear Realization says: Thus, as long as samsara exists, may this activity never cease. The meaning is that when the Alaya-jnana, the Great Seal, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the Profound Prajnaparamita, and the Tathagatagarbha are manifested by the binding union that acts, when the six-limbed yoga is practiced, various spontaneous activities for the benefit of others arise. As it says in the commentary on the Uttaratantra: The activities of a Bodhisattva are thirty-two in number. Its meaning is: the activity of awakening from the sleep of delusion, as well as joining inferior aspirations with great aspirations, joining those who do not desire the Dharma with the Dharma, establishing impure living in pure living, establishing bad views in good views, establishing improper attention in proper attention, establishing those who abide in wrong Dharma in right Dharma, joining those who have aspects contrary to the six perfections with the six perfections, and joining those who are unskilled in means with means.
Tibetan
དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟའོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་པ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་མང་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་མེད་པ་སྣང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དྲན་པ་དྲག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱིུ་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྤྲིན་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་སྤྲོ་བ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གི་གསང་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་གསང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་སྟེ་དགུས་སྟན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་སྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་
Chinese
并且，将有烦恼者与无烦恼相连，将有对境者与无对境相连，将不可食用之物变为可食用之物，将堕入四河流者从其中解脱，将不如意者与如意相连，将诸多执着与无执着相连，将无圣者之财者与有财相连，将有病者与无病相连，将无知之光明者与光明相连，将不知三界者与知三界相连，将步入左道者与右道相连，将执着于身命者与不执着相连，将断绝三宝种姓者与不断绝相连，将从佛法中退失者与执持佛法相连，将从六随念中退失者与忆念正法相连，将为烦恼所染污者与无染污相连，将具有不善法者与善法相连的事业。又以九种比喻的方式阐述身语意之事业，如下所示：无分别地示现身之显现，如帝释天之影像显现在毗琉璃地上之比喻；无分别地以语宣说佛法，如天鼓之比喻；无分别地以意降下佛法之雨，如云之比喻；无分别地示现各种化身，如梵天之比喻；无分别地散发智慧之光明，如太阳之比喻；无分别地意的秘密能满足一切需求，如如意宝珠之比喻；无分别地语的秘密为他人所听闻，如乐器之比喻；无分别地身的秘密遍布一切，以及世俗谛中无形且恒常的虚空之比喻；以及作为一切圆满之基础的地之比喻，共九种方式阐述。如《宝性论》中所说：犹如帝释天、天鼓与云，梵天、太阳、珍宝如意宝，乐器、虚空、地基般，不费力地成办他人的利益，此乃瑜伽士之智慧。导师如珍宝，如帝释天之影像般，善巧地引导，犹如天鼓。遍及一切的智慧和慈悲，如云朵般，无边无际的众生遍布直至有顶。如梵天般，不离无漏之境界，化身
English
Furthermore, connecting those with afflictions to those without afflictions, connecting those with objects of attachment to those without objects of attachment, transforming inedible things into edible things, liberating those who have fallen into the four rivers, connecting the unpleasant with the pleasant, connecting many attachments with non-attachment, connecting those without the wealth of the noble ones with wealth, connecting the sick with the healthy, connecting those without the light of knowledge with light, connecting those who do not know the three realms with knowledge of the three realms, connecting those who have entered the left path with the right path, connecting those attached to body and life with non-attachment, connecting those who sever the lineage of the Three Jewels with non-severance, connecting those who have fallen away from the Dharma with upholding the Dharma, connecting those who have fallen away from the six recollections with remembering the Dharma, connecting those obscured by afflictions with non-obscuration, and the activity of connecting those endowed with non-virtuous qualities with virtuous qualities. Moreover, the activities of body, speech, and mind are explained through nine types of examples, as follows: Showing the appearance of the body without conceptualization, like the example of Indra's image appearing on a beryl ground; teaching the Dharma with speech without conceptualization, like the example of the drum of the gods; raining down the Dharma with mind without conceptualization, like the example of clouds; showing various emanations without conceptualization, like the example of Brahma; radiating the light of wisdom without conceptualization, like the example of the sun; the secret of the mind fulfilling all needs without conceptualization, like the example of the wish-fulfilling jewel; the secret of speech being heard by others without conceptualization, like the example of a musical instrument; the secret of the body pervading everything without conceptualization, and the example of space, which is formless and eternal in conventional truth; and the example of the earth, which is the basis of all perfections, are explained in nine ways. As stated in the Uttaratantra: "Like Indra, the drum, and the clouds, Brahma, the sun, the precious wish-fulfilling jewel, the musical instrument, space, and the earth, effortlessly accomplishing the benefit of others, this is the wisdom of the yogi. The teacher is like a jewel, like the image of Indra, skillfully guiding, like the drum of the gods. The all-pervading wisdom and great compassion, like clouds, pervade limitless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless state, emanation"