Tibetan
རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིན་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡེ་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻཌཱུའདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་ལྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པར་འཇུག །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུས་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་ཟད་པར་རྣམས་སྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་མཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་མཐོང་པ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་སྒྲིབས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །ངན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ན་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་ཞིང་། འཁྲུལ་པས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དག་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཆར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྣང་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་མི་ཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་དཔེར་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་སྦྱར་ལུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མཻད། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་གྱི་དཔེར་བཀོད་པའི་དེའི་ཚེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་བདེ་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་གོང་དང་མཐུན། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱོན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྟོང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་འཕོངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁོར་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་མྱང་འདས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བཟུང་འཛིན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་འགོག་ལམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་དོན་དམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་དག་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །དམིག་འཁྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་པ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་དམིགས་མེད་དག་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་སྣང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་པ་དང་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་རིག་ལ། མི་བདེན་བཞིན་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཞིང་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཞིང་། དོན་དམ་གྱི་བློས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདངས་ཆེན་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཡིན་པ།
Chinese
示现种种不同的形象。 日日增长智慧的光芒，充满一切。 具有如清净珍宝如意宝般的心。 诸佛的语如雷声般，没有文字。 身如虚空般遍布，却无形永恒。 如大地般，成为众生一切白色善法之药的 各种形象的基础，即是成佛。 善如青金石。 心中见到佛的因。 对于那些不可逆转的。 具有信心的力量。 善因生起和灭亡， 佛的形象也生起和灭亡。 如帝释天般坚韧。 法身不生不灭。 同样地，无需努力。 从不生不灭的法身中， 只要轮回存在， 就进行示现等事业。 如是说。同样地，在三界中行利他之事，即是：化身忿怒尊们在欲界中利益阿修罗和人们；报身利益色界众生；法身在空中利益无色界众生；法界智慧的虚空等各界，以各自的部分来消除殆尽，从而行利他之事。吉祥续部中说：彼等以时轮，幻化种种大神通化身。金刚燃烧，光芒四射者，于欲界利益阿修罗和人们。圆满受用身利益有色者，以及虚空中诸佛之子等阿罗汉，以法身。以空性之分，三有的一切空性之殆尽，风以风之殆尽。火之部分以火之殆尽，水亦以利益众生之水的部分。地之部分以地之殆尽，集合之境以一切事物之自性。一切皆与虚空相同，此一自性示现于清净之地。如是成为佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不改变。如是说。吉祥月亮与月亮，水银无分别之自性中生出水。同样在世间，依于胜者之身，一切智之法流淌。
English
Manifesting various forms. Daily increasing the light of wisdom, filling everything. Having a mind like a pure and precious wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like thunder, without letters. The body pervades like the sky, yet is formless and eternal. Like the earth, being the basis for all the white virtuous medicine of beings, The basis of all forms is becoming a Buddha. Virtue is like lapis lazuli. The cause of seeing the Buddha in the mind. For those who are irreversible. Having the power of faith. As virtue arises and ceases, The form of the Buddha also arises and ceases. Resilient like Indra. The Dharmakaya is without birth or death. Similarly, without effort. From the unborn and unceasing Dharmakaya, As long as samsara exists, Engage in activities such as teaching. Thus it is said. Similarly, performing benefit for others in the three realms is as follows: the Nirmanakaya wrathful ones benefit the Asuras and humans residing in the desire realm; the Sambhogakaya benefits the beings of the form realm; the Dharmakaya benefits the beings of the formless realm in the sky; the Dharmadhatu wisdom space and other realms, with their respective parts, eliminate exhaustion, thereby performing benefit for others. In the Glorious Tantra, it says: They, with the Kalachakra, emanate various great miraculous Nirmanakayas. Vajras burning, radiating light, in the desire realm benefit the Asuras and humans. The Sambhogakaya benefits those with form, and in the sky, the sons of the Buddhas and Arhats, with the Dharmakaya. With the aspect of emptiness, all the emptiness of the three existences is exhausted, wind with the exhaustion of wind. The parts of fire with the exhaustion of fire, water also with the parts of water that benefit beings. The parts of earth with the exhaustion of earth, the assembled realms with the nature of all things. Everything is the same as the sky, this one nature is shown in the pure land. Thus becoming the body of the Buddha, being the nature of single bliss, therefore it does not change. Thus it is said. Glorious moon and moon, from the non-discriminating nature of quicksilver, water arises. Similarly, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of omniscience flows.
Chinese
诶玛！就像水完全依赖于种子界而变得味道相同一样，诸法也是如此。众生的清净心会变成多种形态，这是由于显现的业力的力量所致。这是这样说的。同样，在《秘密不可思议经》中也说：如同虚空有多么广大，就有多么广大的身、语、意、智慧、光明和事业所遍布。因此，虚空所遍布之处都有佛，但众生却看不到，这是因为自己的两种障碍所遮蔽。因此，自己的阿赖耶识智慧的事业没有显现。在《宝性论》中说：同样，众生具有烦恼的垢染，与胜者混合在一起，只要没有从烦恼垢染中解脱，胜者就不会在三有中行事。以及《经庄严论》中也说：就像太阳的光芒，被云等遮蔽一样。同样，佛的智慧，也被众生的过失所遮蔽。以及，就像水器破裂时，月亮的影像不会显现一样。同样，在恶劣的众生面前，佛的形象也不会显现。以及，圣者龙树说：被烦恼所困扰的众生，不会看到如来，就像饿鬼们看到大海干涸一样。同样，由于无知所遮蔽，佛陀们被认为是虚无的。对于恶劣且福德浅薄的人，世尊又能做什么呢？这是所说的意思。对于禅定等所修的福德，去除多少的障碍，就能显现多少安住于自身的佛陀。圣者龙树说：对于修习福德的众生，光明照耀且具光辉的，三十二相闪耀的佛陀就在他们面前。这是所说的意思。菩萨常啼是这样的。因为如此，所以从迷惑中醒来的智慧不会显现各种迷惑显现的痛苦，而被迷惑压迫的众生也一定不会显现清净显现的圆满。通常所说的显空无二的意义是，两种真谛
English
Ema! Just as water completely relies on the seed realm and becomes the same taste, so it is with all dharmas. The pure mind of sentient beings will transform into many forms, and this is due to the power of manifest karma. This is what is said. Similarly, in the "Inconceivable Secret Sutra," it is said: Just as vast as the sky is, so vast are the body, speech, mind, wisdom, light, and activities that pervade it. Therefore, wherever the sky pervades, there are Buddhas, but sentient beings do not see them because they are obscured by their two obscurations. Therefore, the activities of one's own Alaya-wisdom are not manifest. In the "Uttaratantra," it is said: Similarly, sentient beings have the defilements of afflictions, mixed with the Victorious One, and as long as they are not liberated from the defilements of afflictions, the Victorious One will not act in the three realms. And in the "Ornament of the Sutras," it is also said: Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on. Similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the faults of sentient beings. And, just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon will not appear. Similarly, the image of the Buddha will not appear before evil sentient beings. And, the noble Nagarjuna said: Sentient beings afflicted by afflictions will not see the Tathagata, just as hungry ghosts see the ocean as dried up. Similarly, obscured by ignorance, the Buddhas are regarded as non-existent. What can the Bhagavan do for those who are evil and have little merit? This is the meaning of what is said. For those who have accumulated merit through meditation and so on, the more obscurations are removed, the more the Buddha abiding within oneself will manifest. The noble Nagarjuna said: For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha with thirty-two shining marks, radiant with light and splendor, is present before them. This is the meaning of what is said. The Bodhisattva Sadāprarudita is like this. Because it is so, the wisdom that awakens from delusion will not manifest the various sufferings of deluded appearances, and sentient beings oppressed by delusion will certainly not manifest the perfection of pure appearances. The meaning of what is commonly known as the inseparability of appearance and emptiness is that the two truths