Tibetan
་མཐོང་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྒོམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་མིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་ཡིན། །སྒོམ་མེད་དུས་སུ་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འདོད་རྒུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་རྒྱ་སྐབས་འདིར་འདག་པ་ཡིན། །གང་ཟག་དེ་ནི་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མེད། །རྣམ་ཆད་ལས་དབང་འཆི་བ་མ་ཡིན་པར། །ཡོངས་བསྒྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཆི་བ་ཡིས། །ལུས་རྒྱ་ཞིག་ནས་བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་ཚོགས་བྱ་སོགས་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །རང་སེམས་དྲན་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་གང་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མི་སྲིད་པས། །ལོགས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ཡང༌། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །གོམས་ཤིང་འདྲེས་པས་རང་སེམས་རྩལ་སྦྱངས་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྤྱན་ལྔ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ། །སོང་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྩལ་སྦྱངས་པས། །ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་འོང་བ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ལ་དྭངས། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཐབས། །རྟོགས་པའི་རྩལ་ཁ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པར། །གཞི་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག་ཟེར་ཞིང༌། །དགེ་བ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་རྣམས། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཁ་སྦྱངས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིས། །མཐར་ཐུག་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན། །དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ཚོགས་བསགས་ཤིང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་འཆར་བ་ཡང༌། །དག་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་འཆར། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དྲུག་ཏུ་འཆར། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། །གོང་དུ་ཞོར་ལ་ཞིབ་པར་བསྟན་ན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སོགས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས། །མ་རིག་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡི། །མི་དགེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དགེ་སྤྱོད་མཚན་མར་བཟུང༌། །ཡོན་ཏན་ལ་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ནི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་མི་དགེའི་ལས་དབང་གིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐོག་མ་མེད་ནས་འཁྱམས། །མི་དགེའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་གོས། །ལམ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་པ་འདག །དང་པོ་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མུན་ནག་ཏུ། །མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཏབ་ནས། །རྩེ་གཅིག་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་དེས། །མར་མེས་མུན་པ་སེལ་ཚོད་ཇི་ལྟ་བར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཚང་ཚིང་སེལ་བར་བྱེད། །རྩེ་གཅིག་གཉིས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་མགོ་ནོན་ནས། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྟོག་མེད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དག །རྩེ་གཅིག་གསུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་ནི། །འཁོར་འདས་རང་སེམས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ནམ་ལངས་པས་ནི་མུན་པ་དྭངས་པ་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དག །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལྟར། །སྤྲོས་བྲལ་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་གཉིས་ལ་སོགས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སོགས། །ལམ་རིམ་ངང་
Chinese
被看见了。 所有一切皆知是自心之禅修， 由于无非禅修，故为无禅修。 无禅修之时，究竟之缘起成就。 完全转变自在等， 如所思般成就一切所欲。 在此，异熟之身束缚被消除。 彼人于此生显现成佛， 或者一生即得解脱。 非为断灭业力之死亡， 而是以不可思议之完全转变死亡， 身束缚消解后，于中阴显现成佛。 如是证悟自心之瑜伽士， 即使词句等行为无有二元对立， 对于生起无禅修证悟者， 对于以忆念执持自心等， 任何方便之分皆无需修习。 由于佛与有情不可能分离， 即使无有任何分离之修习， 然而，对于证悟之法本身， 通过习惯和融合，修习自心之力量， 六神通与五眼， 以及智慧与身体之显现， 神通与如所有智， 智慧之功德增长， 因此是证悟之果。 彼之意即是，通过修习法性之力量， 将获得对知识之掌控。 所知之分皆为细微而清澈， 如此，将显现遍知之功德。 慈爱与悲悯，生起利他之方便， 不修习证悟之力量， 声称将基础置于自身之上即可， 以及说没有必要行善之人， 由于无法产生利益与损害之果， 因此彼等不会生起一切智智， 即使无有能修与所修，也要修习证悟之力量， 为了利益众生，通过积累二资粮， 最终安住于无学双运， 从而显现三身之果。 本初清净光明法身， 报身、化身、种种色身等， 是佛陀俱生之因缘。 首先，为了利益众生而发心， 中间，修习四瑜伽和积累资粮， 之后，为了利益众生，胜者 回向善根并立下祈愿， 这是被调伏者们亲近之因， 佛陀
English
Is seen. All are known as meditation of one's own mind, Because there is nothing that is not meditation, it is non-meditation. At the time of non-meditation, the ultimate dependent origination is accomplished. Completely transforming powers and so on, All desires are fulfilled as one thinks. Here, the bondage of the ripened body is eliminated. That person manifests enlightenment in this life, Or is liberated in one lifetime. Not a death of annihilation of karma, But with an inconceivable death of complete transformation, After the body's bondage is dissolved, enlightenment is manifested in the bardo. The yogi who realizes his own mind in this way, Even if words and actions are non-dual, For one who has given rise to the realization of non-meditation, For holding one's own mind with mindfulness and so on, There is no need to meditate on any aspect of the means. Since Buddhas and sentient beings cannot be separate, Even if there is no separate practice, However, even for the very Dharma of realization, Through habituation and integration, training the power of one's own mind, The six superknowledges and five eyes, And wisdom and the manifestation of the body, Miraculous powers and knowledge of suchness, The qualities of wisdom increase, Therefore, it is the fruit of realization. His intention is that, by training the power of the nature of reality, One will gain control over knowledge. The aspects of knowable things are all subtle and clear, In this way, the qualities of omniscience will manifest. Love and compassion, the means of generating benefit for others, Without training the power of realization, Claiming that it is enough to place the foundation on oneself, And those who say there is no need to do good, Since they cannot produce the fruit of benefit and harm, Therefore, they will not generate omniscience, Even if there is no meditator or object of meditation, train the power of realization, For the benefit of beings, by accumulating the two accumulations, Finally, abiding in the state of no-more-learning union, Thereby manifesting the fruit of the three bodies. The primordially pure, clear light Dharmakaya, The Sambhogakaya, Nirmanakaya, various Rupakayas, etc., Are the co-emergent causes of the Buddhas. First, generating the mind of enlightenment for the benefit of beings, In the middle, practicing the four yogas and accumulating accumulations, Afterwards, for the benefit of beings, the Victorious Ones Dedicating the merit and making aspirations, This is the cause for those to be tamed to draw near, The Buddha
Chinese
三身各自分别显现，清净者面前三身无别显现，下劣者面前三身各自分别显现，六道众生面前显现六位导师，是因缘和合的果实。 断除障碍和生起功德的方式是，虽然上面已经顺便详细阐述了，烦恼障和所知障等，是遮蔽不能见到自心佛性的障碍。所有六道轮回的众生，都存在着善、不善和无记。由于无明的力量，五毒烦恼的，不善行为是异熟果的障碍。为了对治它，要执持善行之相。执着于功德是所知障。 烦恼和烦恼障是，所有六道轮回的众生，由于无明烦恼不善业力的影响，从无始以来就在轮回的苦海中漂泊。由于不善业力的影响，被烦恼障所覆盖。通过修持道，可以清除障碍。最初进入佛法的人们，在六道轮回的痛苦黑暗中，就像黑暗中升起太阳一样，通过升起佛法的光芒，能够清除所有的障碍。通过上师所教导的佛法入门的人们，首先修习大手印，生起第一个专注的禅定时，就像蜡烛驱散黑暗一样，通过生起乐、明、无念的体验，能够清除烦恼和分别念的丛林。生起第二个专注的禅定时，能够压制微细的烦恼，就像黎明升起驱散黑暗一样，通过修习无有对境和有境的无分别，能够消除执着对境为真实的执念。生起第三个专注的禅定时，通过修习轮回和涅槃自性本空的禅定，就像天亮时分黑暗消散一样，能够消除执着有境为常有的执念。就像太阳升起驱散所有黑暗一样，通过生起第一个离戏的证悟，能够清除二障等黑暗。通过升起佛日之轮，能够消除六道轮回的痛苦。通过生起第二个离戏的禅定，能够逐渐清除烦恼障和所知障等。
English
The three bodies appear separately, to the pure ones, the three bodies appear inseparably. To the inferior ones, the three bodies appear separately. To the six realms, six teachers appear. It is the fruit of the accumulation of causes, conditions, and interdependent origination. The way to eliminate obscurations and generate qualities is, although it has been explained in detail above, the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, etc., are the obscurations that prevent seeing the Buddha-nature of one's own mind. All sentient beings in the six realms of existence possess virtue, non-virtue, and neutrality. Due to the power of ignorance, the five poisons of affliction, non-virtuous actions are the obscurations of the ripening result. As an antidote to that, hold onto the aspect of virtuous conduct. Attachment to qualities is the obscuration to knowledge. The afflictions and afflictive obscurations are, all sentient beings in the six realms of existence, due to the influence of ignorance, afflictions, and non-virtuous karma, have been wandering in the ocean of samsara since beginningless time. Due to the influence of non-virtue, they are covered by afflictive obscurations. By practicing the paths, obscurations can be removed. For those who initially enter the Dharma, in the darkness of suffering of the six realms of samsara, like the sun rising in the midst of darkness, by the rising of the rays of the Buddha's teachings, all the collections of obscurations are eliminated. Those who enter the Dharma taught by the lama, first meditate on Mahamudra, and when the first one-pointed samadhi arises, just as a lamp dispels darkness, by the arising of the experience of bliss, clarity, and non-thought, the thicket of afflictions and conceptual thoughts is cleared away. When the second one-pointed samadhi arises, the subtle afflictions are subdued, just as the dawn rises and dispels darkness, by meditating on the non-duality of object and subject, the attachment to holding objects as real is eliminated. When the third one-pointed samadhi arises, by meditating on the emptiness of samsara and nirvana as one's own mind, just as darkness clears with the coming of dawn, the attachment to holding the subject as permanent is eliminated. Just as the rising sun dispels all darkness, by the arising of the first realization of freedom from elaboration, the darkness of the two obscurations, etc., is cleared away. By the rising of the mandala of the sun of the Buddha, the suffering of the six realms of samsara is eliminated. By the samadhi of the arising of the second freedom from elaboration, the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, etc., are gradually...