Tibetan
བྱེར་མེད་པས། །རང་གནས་དག་ཏུ་དབབ་པར་བྱ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །ཐིམ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། །ཨ་དང་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། རང་གནས་དག་ཏུ་དབབ་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྤྱི་བོའི་ཡི་དམ་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་དགག་པར་བྱ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་འབྱོངས་པའི་ཚད། །སྒོ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་དུས་གང་ལ་འབྱུང་བ་ནི། །ད་ལྟར་རྟགས་ཤིག་འབྱུང་བ་ཡིན། །འོག་སྒོར་རྟགས་དེ་བྱུང་བ་དང༌། །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གདོན་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐོན་པ་འབྱུང་བའི་ཚད། །རྟགས་ནི་སྒོ་ལ་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅོས་བྱས་ལ། །སྤྱི་བོར་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང༌། །སྔར་བཞིན་གྱིས་ནི་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། །དེ་ཚེ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར་ནས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བར། །སྟོན་པ་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བརྡ་ཡི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་དང༌། །རང་སེམས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དོན་ནི། །ཆགས་ཅན་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེས་བུའི་ལམ་འདི་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །དུས་དང་ལུས་དང་ཡུལ་དང་གསུམ། །ཤེས་པ་ཡི་ནི་གནད་དང་བཞི། །དུས་ནི་ཁམས་རྒྱས་ཉམས་དུས་སུ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །རྐང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ལག་གཉིས་གླིང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ། །བརྟེན་པ་དབུ་མ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་ལྟར། །སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་དྲང་བར་བྱས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུས་རྦ་རླབས་བཟུང༌། །རོ་འཛིན་རང་གནས་དག་ཏུ་སྦྱར། །བཞི་བཅུ་བསྡམས་པས་སྲ་ཉག་བཟུང༌། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཟླུམ་པོ་བལྟ། །སྲབ་མོ་རྩིག་པ་དག་ལ་སྦྱར། །ཡུལ་ནི་བདེ་ཆེན་ཧཾ་གི་གནས། །ཤེས་གནད་ཡིད་རིག་གཅེར་བུ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་ནི། །ཐིག་ལེ་རྩ་གནས་གཡོས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམ་རྟོག་འགགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འདུས། །ཕྲ་བ་འགགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མཆོག་དགའ་ཡིན། །གསང་བའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འདུས། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་མེད། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཆེད་པས་རྣམ་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་ཤར་བས་དགའ་བ་བྲལ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །མི་ཉམས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། །མ་བཅོས་རྟོག་པ་བྲལ་བས་བཟུང༌། །བཟློག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱེན་དུ་དྲངས། །ངག་གི་རླུང་བཟུང་ཧིཀ་གིས་འཕུལ། །སེམས་ཀྱི་རི་བོང་ཧཾ་ལ་བསྐྱལ། །དེས་ནི་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྲིན་ལག་སར་བཙུག་ལུས་ལྗིད་བསྐྱུར། །རླུང་ནི་ཐུབ་ཐང་བཟུང་གྱུར་བས། །དེས་ནི་རྩ་མིག་ཐེབ་པར་གྱུར། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེ། །དེ་ཡི་འཕེལ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །འཕེལ་བའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཁེངས་པར་གྱུར་ན་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཕྱི་རྟགས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའོ། །ནང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་ཚིག་དོན་ནི། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་དང༌། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །རླུང་ནི་གར་འདོད་དྲོངས་པ་ཡིན། །གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ནི། །སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྦྱང་སད་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། །སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །མཐུན་པའི་བཙས་རྣམས་ཚགས་བྱས་ལ། །དངོས་གཞི་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི། །མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ཡི་ཚད། །དེ་སྟེང་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ལ། །ནང་དུ་རྩི་ནག་ལེགས་བྱུགས་ཏེ། །རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ནི་ཧཱུྃ་བྲིས་ལ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༌། །རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྲོགས་ནས་ནི། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །རླུང་ཡང་ཕྱིར་ཐོན་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང༌། །མི་ཐུབ་དུས་སུ་ནང་དུ་རྔུབ། །བསྐྱར་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲོད་དང་འགུལ་དང་འཚག་པ་འབྱུང༌། །དེས་ནི་དང་པོ་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་སད་པར་སྦྱང་བ་ནི། །རོ་ནི་གསར་པ་རྨ་མེད་ལ། །དམིགས་གཏད་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དྲོད་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ནི། །འཕོ་བ་ནུས་པ་སད་པའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། །རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རིམས་དང་མཚོན་གྱིས་མ་ཤི་བའི། །རོ་ནི་གསར་པ་མདུན་བཞག་ལ། །ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་ནི་འདོགས་པར་བྱས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་གནས་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་དང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཤངས་ལ་ཞུགས། །རོ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །རླུང་སེམས་དེ
Chinese
由于没有散乱，应安置于各自的清净处。如前一样修持无上瑜伽。当融入之时，由于阿和识无别，应安置于各自的清净处。中央的阿和四个字，应在脐轮处清楚地修持。顶轮的本尊化为光，融入自身之中。以梵穴“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）遮止。这是现在的修习。关于其证相和成就的程度，门有九种。死亡时在何处出现，现在就会出现一个证相。当那个证相在下门出现时，应次第地遣除。顶轮出现脱落的程度，证相是门上生病。当何时将要死亡之时，应好好地调整身体的关键，在顶轮修持本尊，如前一样转移之后，转移到本尊的心间。那时当转移之后，自心变成本尊，聚集勇父勇母之后，据说能获得空行成就。在密集的极乐净土中，从导师黑鲁嘎金刚处，领悟表法的法性，当证悟自心之时，就能获得殊胜的成就。所谓“增长”的字义，是有贪和无贪两种。在这无贪者的道路上，据说关键有四种。时间和身体和处所三者，以及识的关键是四。时间是在界增长衰败之时。身体的法有六种，双足金刚跏趺坐，双手控制四洲。为了所依中脉正直，如堆砌金币一样，使二十节脊椎正直。以执取的铁钩抓住波浪，将觉受安置于各自的清净处。以四十系缚抓住坚固，愚痴观想圆形金刚。与薄的墙壁结合。处所是极乐吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）处。识的关键是对赤裸的意和明，共同修持空行加持之后，修持四喜的智慧，是明点脉轮动摇。生起安乐，分别念止息。各种各样的刹那，生起智慧是喜。明点聚集在极乐处，细微止息而成熟。生起智慧是胜喜。在秘密处
English
Due to the absence of distraction, one should place them in their respective pure abodes. Meditate on Anuttara as before. When they dissolve, due to the inseparability of A and consciousness, one should place them in their respective pure abodes. The A and four letters in the center, one should clearly meditate on them at the navel chakra. The Yidam at the crown of the head dissolves into light, merging into oneself. Block the Brahma hole with Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum). This is the practice now. Regarding the signs and the extent of accomplishment, there are nine doors. At the time of death, wherever it occurs, a sign will appear now. When that sign appears at the lower door, one should gradually eliminate it. The extent to which it emerges at the crown of the head, the sign is that illness arises at the door. When one is about to die, one should properly adjust the key points of the body, meditate on the Yidam deity at the crown of the head, and after transferring as before, transfer to the heart of the Yidam deity. At that time, when one has transferred, one's own mind becomes the Yidam deity, and after gathering heroes and heroines, it is said that one can attain the Siddhi of Khechara. In the dense Pure Land of Akanishta, from the teacher Heruka Vajra, understanding the Dharma nature of symbols, when one realizes one's own mind, one can attain the supreme Siddhi. The meaning of the word "increase" is twofold: attachment and non-attachment. On this path of the non-attached person, it is said that there are four key points. Time, body, and place are three, and the key point of consciousness is four. Time is when the elements increase and decrease. The Dharma of the body is sixfold: the two legs in Vajra posture, the two hands controlling the four continents. In order for the central channel to be straight, like stacking gold coins, make the twenty vertebrae straight. With the hook of grasping, seize the waves, and join the sensations to their respective pure abodes. By binding forty, seize the firmness, and with ignorance, visualize the round Vajra. Join with the thin walls. The place is the abode of Great Bliss Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The key point of consciousness is to the naked mind and awareness, and after jointly practicing the blessing of the Dakini, cultivating the wisdom of the four joys is the movement of the Bindu channels. When bliss arises, conceptual thoughts cease. Various moments, the arising of wisdom is joy. Bindus gather in the place of Great Bliss, subtle cessation matures. The arising of wisdom is supreme joy. In the secret place
Chinese
伊嘎类杜。舍弃能取所取故无相。双运和合俱生起。显现增长即自性。生起分别即离乐。如是生乐生起后，不退失而执持者，以无造作离分别而执持。这是遣返的三种幻轮：身体的结合向上提。语的持风以嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）推动。心的兔子送往吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此即能遣返。将小指插入，身体放重。风若能坚固持住，由此即能封闭脉眼。与宝瓶气混合。指示其增长之方便是：增长的意义是什么？在所有脉轮处，以胜义世俗菩提心，若充满则为增长。外相是远离障碍。内相是生起智慧。风生起、进入、安住的词义是：获得风心二者的自在，以及证悟如幻显现，风能随意调动。进入城市之口诀是：总义应知有三，即修习、觉醒、应用于事业。其中首先是修习：在修习的寂静处，收集相合之物，正行是自身观为本尊，前方设一肘高的法座，其上放置具相头盖骨，内部涂上好的黑膏，用石灰写上吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，与位于心间的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，以及自己的心性相合，从鼻孔出来融入吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。风也向外呼出，执持于吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。无法忍受时向内吸入。反复多次修习。生起暖相、动相和滤相。由此即是最初的修习。第二是修习觉醒：对于没有伤口的新鲜尸体，以如前之专注修习，若生起暖相和兴奋，即是迁识能力觉醒。应用于事业的方法是：将国王、婆罗门等，非因瘟疫和兵器而死的，新鲜尸体放置于前方，沐浴后装饰打扮。为了利益众生而发心后，自己观想为本尊。将位于自己心间的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字和意识骑在风上，从鼻孔出来进入尸体的鼻孔，融入尸体心间的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。风和心识
English
Iga Le Du. By abandoning grasping and fixation, there is no characteristic. Union arises simultaneously. Manifestation increases, which is the very nature. When thoughts arise, there is separation from joy. Thus, even after bliss arises, what is to be maintained without diminishing is maintained through unconditioned freedom from thought. These are the three illusion wheels of reversal: the body's union is straightened upwards. The speech's wind is held and propelled by HIK. The mind's rabbit is sent to HAM. By this, it is reversed. Insert the little finger, release the body's weight. If the wind is held firmly, by this, the pulse eyes will be sealed. Mix with the vase-like wind. The method of its increase is shown: What is the meaning of increase? In all the pulse-places and chakras, if filled with ultimate and conventional Bodhicitta, then it is increase. The outer sign is the absence of obscurations. The inner sign is the arising of wisdom. The meaning of the words for the arising, entering, and abiding of wind is: gaining mastery over both wind and mind, and realizing the illusory appearance, the wind can be drawn as desired. The instructions for entering the city are: the general meaning should be known in three ways, namely, practice, awakening, and application to action. Among these, the first is practice: In a solitary place for practice, gather compatible ingredients, the main practice is to visualize oneself as the deity, in front, place a cubit-high platform, on top of that, place a skull with marks, inside, apply good black ointment, write the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM) syllable with chalk, combine the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM) syllable located in the heart with one's own mind, exit from the nostrils and dissolve into the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM). The wind also exhales outwards, holding onto the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM). When unbearable, inhale inwards. Repeat and meditate again and again. Warmth, movement, and filtration will occur. By this, it is the initial practice. The second is the practice of awakening: For a fresh corpse without wounds, with the same focus as before, if warmth and excitement arise, then the ability to transfer consciousness is awakened. The method of applying to action is: place a fresh corpse of a king, Brahmin, etc., who did not die from plague or weapons, in front, bathe it and adorn it with ornaments. After generating the mind for the benefit of sentient beings, visualize oneself as the Yidam deity. The HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM) syllable and consciousness located in one's own heart ride on the wind, exit from the nostrils and enter the nostrils of the corpse, dissolve into the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM) syllable in the corpse's heart. The wind and consciousness