Tibetan
་བདུན་གྱིས་མགྲིན་པར༔ དེ་ནས་བདུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ༔ དེ་ནས་ཧིག་ཀ་ཞེས་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་དེ་ལ་ཏུག་ཐུག་པ་དང་༔ ཡང་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ངང་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པར་བསམ༔ དེའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལན་འགའ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ༔ ཚངས་བུག་ཏུ་དྲོད་ཚ་ཆིལ་གྱིས་འོང་བ་དང་༔ གཡའ་བ་དང་༔ ཟ་བ་དང་༔ སྦྲིད་པ་དང་༔ སྐྲང་བ་དང་༔ སྤྱི་གཙུག་ཉོལ་མོར་སོང་བ་དང་༔ བེམ་པ་དང་༔ ཚངས་བུག་ཏུ་ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་༔ ཁྲག་ཐོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་༔ དེའི་ཚེ་བླ་མས་ཚངས་བུག་ལེགས་པར་བཙལ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སམ་འཇག་མ་བཙུགས་པས་ལྟེམ་མེ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་འཕོ་བ་འབྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ལ་ཚོད་མ་བཟུང་ན༔ ཚེ་སྲོག་གི་བསྐུལ་མར་འགྲོ་བས༔ དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་འཕྲོ་བཅད༔ སྤྱི་བོར་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཡར་འདྲེན་གྲངས་མང་དུ་བྱས་པས་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ སྤྱི་བོར་སྐྲངས་ཀྱང་ཚངས་བུག་མ་རྙེད་ན༔ མགོ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས༔ ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ཕྱེས་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས༔ བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཏུག་པ་རེ་བྱས་ནས༔ ཡང་ཚངས་བུག་ཏུ་མར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལན་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་བུག་བྱེ་སྟེ༔ ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ངེས་པར་ཐོན་ནས་འཇག་མ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་མ་བཀག་ན༔ ཚེ་སྲོག་གི་བསྐུལ་མར་འགྲོ་བས་བཀག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཧིག་ཀ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བྱ་བར༔ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱང་བར་བྱ་ཞིང་༔ ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ནི་འཕོ་བ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཧིག་ཀ་ནི་ཚེ་བསྟུང་བའི་སྔགས་ཡིན་པས༔ འཕོ་བ་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་འདྲེན་པ་ལས་ཐེབས་ནས་ཧིག་ཀ་འདྲེན་པར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་འཕོ་ཐལ་ན༔ རྟགས་སུ་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ལ་ཁད་པ་དང་༔ རྣམ་ཤེས་སྟོད་དུ་བརྫངས་པ༔ མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཁུ་ཚུར་རྡེག༔ སྤྱི་བོར་བསྐུ་མཉེ་བྱ༔ དམིགས་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་༔ འབེབས་མང་དུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ གནད་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ལ་བལྟའོ༔ དེ་ཡན་ཆད་སྦྱངས་བའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནད་མེད་ཅིང་འཆི་ལྟས་མ་བྱུང་གི་གོང་ནས་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལས་ལ་
Chinese
七次于喉间，然后七次于眉间。然后，所谓“嘿嘎”，即梵穴之“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），与其相触碰。又，明点向下，观想其于脐下如鹅般盘旋安住。其间稍作休息。如是数次，作为迁识已成就之征兆：梵穴处暖热骤然涌现，瘙痒，刺痛，麻木，肿胀，顶轮昏沉，僵硬，梵穴处流出黄水或血等。彼时，上师善加寻觅梵穴，插入孔雀翎或茅草，则会颓然没入。此乃迁识已熟练之征兆。若不稍加控制，则会成为寿命之催促，中断观想与幻轮，于顶轮涂抹酥油或麻油并按摩。如是若未出现征兆，则以猛烈之精勤向上提引，多次数而行，则征兆定会显现。即使顶轮肿胀，若未寻得梵穴，则会出现头痛等症状。故开启梵穴之“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），明点从梵穴向上伸展而出，一次触碰上师之足，又观想其从梵穴向下流至脐下安住。如是数次，梵穴开启，定会流出血液或黄水，茅草得以插入。此后，若不以梵穴之“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）封堵，则会成为寿命之催促，故封堵至关重要。自此以后，不应再行“嘿嘎”与幻轮，应令明点于中脉内通行自如，以梵穴之“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）封堵至关重要。如是则迁识得以熟练。所谓“嘿嘎”，乃缩短寿命之咒，故于未成就迁识之前，仅应提引，成就之后则不应再提引“嘿嘎”。若因猛烈精勤而迁识过度，其征兆为意识几乎昏迷，明识向上涌动，头晕目眩等，则应以拳捶击双足足底，按摩顶轮，专注观想双足足底有极其沉重之黄金宝塔，猛烈专注并多作下压，则可平息。大多要诀在于实修。以上称为修习之迁识，应于未生病且未出现死亡征兆之前，善加修习。萨玛雅。第二，事业。
English
Seven times at the throat, then seven times at the brow. Then, the so-called "Hikka," touching the Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) of the Brahma aperture. Again, the bindu descends, visualizing it dwelling coiled like a goose below the navel. In between, rest a little. Doing so several times, as a sign that the transference has taken place: heat suddenly rushes to the Brahma aperture, itching, stinging, numbness, swelling, the crown of the head becomes dull, stiffness, serous fluid or blood comes out of the Brahma aperture, and so on. At that time, the lama should carefully search for the Brahma aperture, and if a peacock feather or reed is inserted, it will sink in listlessly. This is a sign that the transference is mastered. If it is not controlled at that point, it will become a spur to life, interrupting visualization and trul khor. Anoint the crown with ghee or sesame oil and massage. If such signs do not appear, then by forceful effort, increase the number of upward retractions, and the signs will definitely appear. Even if the crown swells, if the Brahma aperture is not found, symptoms such as headache will occur. Therefore, open the Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) of the Brahma aperture, and the bindu will stretch out from the Brahma aperture upwards. Touching the feet of the lama once, again visualize it flowing down from the Brahma aperture to dwell below the navel. Doing so several times, the Brahma aperture will open, and blood or serous fluid will definitely come out, and the reed can be inserted. From then on, if the Brahma aperture is not blocked with Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), it will become a spur to life, so blocking it is very important. From then on, do not do Hikka and trul khor, but make the bindu travel freely within the central channel, and it is very important to block the Brahma aperture with Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). By this, the transference will be mastered. The so-called "Hikka" is a mantra that shortens life, so before the transference is accomplished, only draw it up, and after it is accomplished, do not draw up Hikka. If the transference is overdone due to forceful effort, the signs are that consciousness is about to become unconscious, the mind is pushed upwards, dizziness, etc., then strike the soles of both feet with your fists, massage the crown of the head, focus intently on visualizing a very heavy golden stupa on the soles of both feet, and focus intensely and press down many times, and it will be pacified. Most of the key points are to be seen in practice. This is called the transference of practice, and it should be practiced well before illness and before signs of death appear. Samaya. Second, activity.
Tibetan
སྦྱོར་བའི་འཕོ་བ་ནི༔ འཆི་ལྟས་ཚང་ཞིང་འཆི་བསླུ་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་མ་སོས་ན༔ ད་ནི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལ་བཞི༔ ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་༔ ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་༔ ཐ་མལ་པའི་འཕོ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལའང་༔ ཀྱཻ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤི་ནད་ཀྱིས་ཐེབ༔ འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ༔ སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང་༔ རང་གི་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཆི་ལྟས་ཚང་བ་རང་གིས་རིག་གམ༔ མ་རིག་ཀྱང་སྨན་པ་དང་༔ ནད་གཡོག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ལ༔ རང་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་གསལ་ན༔ ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་བརྟགས་ལ༔ འཆི་བར་འདུག་ན༔ ཉེ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་ན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ལ༔ རང་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལ༔ ཆགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱ༔ ཅུང་ཟད་གཅིག་ལ་ཆགས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བས༔ དགེ་སློང་འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ༔ དངོས་སུ་ཕུལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བས་བློས་ཐོངས་བར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་དུའང་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཐོ་ཕྱིར་མི་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཅི་ཡོད་སྤང་དག་བྱ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ རང་གི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་༔ ཚོགས་བསགས་ཞིང་ནི་ཁྱད་པར་ལ༔ ཡོན་དང་སྟོན་མོས་མཉེས་བྱས་ལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བྱོན་ནས༔ སྔར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཡོད་ན་བཤགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཅི་ཡོད་ཕྱིར་བཅོས་བྱ༔ སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གསོ༔ སྡོམ་ལྡན་མིན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཞི་བླངས་ལ་སྡོམ་པ་འབོག༔ དེ་ནས་སྔར་ནས་འཕོ་བ་བྱང་བ་གཅིག་ཡིན་ན༔ ལུས་གནད་བཅོས་ལ༔ སྔར་གྱི་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་བླ་མས་ལན་མང་དུ་གསལ་གདབ་པས༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ༔ དབུགས་སོང་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པའམ༔ ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་༔ རྟགས་བྱུང་ན་བར་དོའི་གསལ་འདེབས་མི་དགོས་ལ༔ མ་བྱུང་ན༔ བླ་མས་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་པའམ༔ སྙུག་མའམ༔ ཤོག་གུའི་སྦུ་གུ་རྣ་བ་ལ་གཏད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕར་ལ་ཆོས
Chinese
结合的转移是：如果死亡的征兆已经齐全，并且做了三次延缓死亡的仪轨也没有好转，那么现在就要进行意识的转移。这有四种：法身的转移、报身的转移、化身的转移和普通人的转移。对于所有这些情况：唉玛，我面临死亡和中阴的时刻，对于一切都放弃执着和贪恋，不要让心散乱于明晰的口诀之中，让自明的觉性转移到无生虚空的法界中。如是说。因此，作为死亡中阴的征兆：被死亡的疾病击倒，在死亡征兆齐全的时候，对于死亡中阴不清楚的地方进行明示，就像美女照镜子一样的口诀有两种：由他人明示和自己明示。第一种是：自己知道死亡的征兆已经齐全吗？即使不知道，也能通过医生和护士的表情得知。如果自己也记忆清晰，就观察近期的死亡征兆，如果确定要死了，如果附近有根本上师，就迎请过来，把自己所有的东西都供养给上师，不要有丝毫的贪恋。哪怕有一点点的贪恋，也会堕入恶道，就像三位燃烧的比丘的故事一样。即使没有实际供养的权利，也要用意念供养，心里放下。尤其不要留下任何会产生贪恋和嗔恨的东西。这就是“对于一切都放弃执着和贪恋”的含义。那个时候要舍弃一切所有的东西，如《日月和合经》所说：尤其要用财物和供养使自己的上师、僧众和积资田感到满意。然后上师来了，如果以前的誓言有违犯，就忏悔，有什么罪过就改正，如果持有戒律，就恢复戒律，如果没有持有戒律，就从皈依开始打基础，然后授予戒律。然后，如果以前就是一个精通破瓦法的人，就调整身体的姿势，上师多次明示以前破瓦法的观想，作为成功的征兆，断气后立即头顶肿胀，或者出现血液或血清等成功的征兆。如果出现这些征兆，就不需要中阴的明示了，如果没有出现，上师就把嘴贴在耳朵上，或者用笔，或者把纸卷成的管子放在耳朵里，从里面向外念诵佛法。
English
The transference of union is: If the signs of death are complete and even after performing the death-averting ritual three times there is no improvement, then now the consciousness should be transferred. This has four aspects: the transference of the Dharmakaya, the transference of the Sambhogakaya, the transference of the Nirmanakaya, and the transference of an ordinary person. For all of these situations: Kyema! At this time when death and Bardo arise for me, having abandoned attachment and clinging to everything, do not let the mind wander from the clear instructions, transfer the self-aware awareness into the unborn space of the Dharmadhatu. Thus it is said. Therefore, as a sign of being in the death Bardo: being struck down by the disease of death, at the time when the signs of death are complete, clarifying what is unclear in the death Bardo, the instruction is like a beautiful woman looking in a mirror, there are two types: clarification by others and self-clarification. The first is: Do you yourself recognize that the signs of death are complete? Even if you do not recognize it, you can also know it from the expressions of the doctor and the nurse. If your own memory is clear, then examine the recent signs of death, and if you are sure that you are going to die, if the root guru is nearby, invite him, and offer everything you own to the guru, without any attachment. Even a little bit of attachment will cause you to fall into the lower realms, like the story of the three burning monks. Even if you do not have the right to actually offer, you should offer with your mind, and let go in your heart. In particular, do not leave behind anything that will cause attachment and hatred. This is the meaning of "having abandoned attachment and clinging to everything." At that time, you must abandon everything you have, as it says in the "Sun and Moon Union Sutra": In particular, please your own guru, the Sangha, and the field of accumulation with wealth and offerings. Then the guru comes, and if there are any violations of previous vows, confess them, and correct any faults. If you hold vows, restore the vows, and if you do not hold vows, take refuge as the basis and then bestow vows. Then, if you are someone who is already skilled in Phowa, adjust the posture of the body, and the guru repeatedly clarifies the visualization of the previous Phowa. As a sign of success, immediately after the breath stops, the crown of the head swells, or signs of success such as blood or serum appear. If these signs appear, there is no need for clarification of the Bardo, but if they do not appear, the guru puts his mouth to the ear, or uses a pen, or puts a paper tube in the ear, and from inside it recites the Dharma outwards.