Tibetan
གྲོལ་ཆེན་མོ་འདི་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཀླག་པ་ནི༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་ཆེན་མོ་གདབ་པ་དང་༔ སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་མངལ་སྒོ་དགག་གདམ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོར་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ འདིར་གང་ཟག་གོ་བ་བཟང་ཡང་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་དང་༔ འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་རྣམས་དང་༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉམས་ཁྲིད་ཞུ་མྱོང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་གདབ་པས༔ གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་ངོ་འཕྲོད་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ་བོ༔ གདབ་ལུགས་ནི༔ རང་གི་ཁྲིད་ཞུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛོམས་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའམ༔ དེ་ཡང་མ་འཛོམས་ན་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའམ༔ དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་འཛོམས་ན༔ ཡི་ག་ེའདི་སྒྲ་དག་ལ་ཚིག་གསལ་བར་འདོན་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཚར་མང་དུ་ཀློག་གོ༔ དེས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་དྲན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་དེ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གདབ་པའི་དུས་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས༔ རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པ་དང་༔ ཤེས་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རླུང་ལོག་སྟེ་རྩ་གཡས་གཡོན་དུ་བྲོས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་གྱིས་འཆར་བས་རྩ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཤོར་བའི་བར་དེར་གདབ་པའོ༔ ཡུན་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་གནས་ཀྱི་བར་དེར་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ༔ གདབ་ལུགས་ནི༔ དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་པའི་དུས་ནས་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་རབ༔ མ་ཐེབས་ན་འདི་སྐད་བཤད་དོ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ད་ནི་ལམ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་འདུག་པས༔ ཁྱེད་རང་དབུགས་ཆད་མ་ཁད་དུ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་དེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ཞིག་འཆར་ནས་འོང་ངོ་༔ དེའི་དུས་སུ་ཁྱོད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ངས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ ཞེས་ཕྱི་དབུགས་མ་ཆད་པའི་གོང་ནས་རྣ་བར་ལན་མང་དུ་བཤད་ལ་ཡིད་ལ་འཇག་ཏུ་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་གྲབས་འདུག་ན༔ གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབས་ནས་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ༔ རྩ་རྦ་རླབས་བཙིར་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་རྩ་གཉིས་འཕར་འཕྲོ་ཆད་ནས་དྲག་ཏུ་མནན་ནོ༔ དེས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་ཕྱིར་ལོག་མི་ཤེས་ཏེ༔ ཚངས་བུག་གི་ལམ་དུ་ཐོན་ངེས་སོ༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་འདིའི་དུས་སུ་གདབ་བོ༔ འདིའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས༔ ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཕལ་བས་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་ཟེར་རོ༔ ཡུན་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ༔ རྟེན་བཟང་ངན་དང་༔ རྩ་རླུང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་དུམ་རེ་ཡོད་པ་དང་༔ ཞི་གནས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་༔ རྩ་བཟང་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ནན་ཏན་བསྐྱར་རོ༔ དབང་པོའི་བུ་གར་ཆུ་སེར་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ་བོ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་དང་རྩ་ངན་པའི་རིགས་ལ་ནི༔ ཡུད་ཙམ་རེ་སེ་གོལ་རེའི་ཡུན་ལས་མི་གནས་པ་འང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལར་ཟན་ཟ་ཡུན་ཙམ་ལས་མི་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ༔ མདོ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བརྒྱལ་གསུངས་པས་ཕལ་ཆེར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་གནས་པས་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ གདབ་ལུགས་ནི་རང་གི་ཐུབ་ན་རང་གིས་གོང་ནས་འཕེན་པ་གཏང་ངོ་༔ རང་གིས་མ་ཐུབ་ན་བླ་མའམ༔ སློབ་མ་འམ༔ མཆེད་གྲོགས་བློ་སེམས་འདྲེས་པ་གཅིག་རྩར་བཞག་སྟེ༔ དེས་ད་ནི་ས་ཆུར་ཐིམ་པའི་རྟགས་གདབ་པོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ༔ རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་རྫོགས་ལ་ཁད་པ་དེར༔ སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་ཕོག་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པའམ། བླ་མ་ཡིན་ན༔ དྲུང་པ་ལགས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མ་ཡེངས་པར་མཛད་འཚལ༔ ཞེས་སྙན་དུ་སྐད་ཆུང་ངུས་ཞུ༔ མཆེད་གྲོགས་དང་གཞན་མིའི་མིང་ནས་འབོད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འོངས་ནས་འདུག་པས་ཁྱོད་རང་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག༔ ཀྱེ་མ་བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་འདུག་གི༔ ད་རེས་འཆི་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ད་རེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ༔ དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོ་ལ་བར་དོར་
Chinese
将此大解脱文根据情况念诵七遍或三遍等：一、在临终中阴时，进行光明的引导；二、在法性中阴时，进行引导和盛大的启示；三、在有中阴时，指示关闭胎门和选择，共有这三种。首先，在临终中阴时进行光明的引导：对于那些理解力好但尚未真正领悟的人，以及那些已经领悟但练习不够的人，以及所有曾经接受过窍诀指导的个人，通过给予此引导，他们将领悟根本光明，从而在没有中阴的情况下，向上穿透，获得法身无生。给予引导的方式是：如果自己的根本上师在场，那是最好的。如果上师不在场，则由戒律相同的道友进行。如果道友也不在场，则由同一法脉的具德善知识进行。如果这些都不在场，那么由一个能够清晰准确地念诵此文的人多次念诵。通过这种方式，亡者会忆起上师所引导的意义，并立即领悟根本光明而获得解脱，对此毫无疑问。给予引导的时间是从外呼吸停止后，气融入智慧的都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉时，以及觉性显现为离戏的光明时。之后，气逆转，逃入左右脉，中阴的景象逐渐显现，因此要在气未进入左右脉之前给予引导。时间长度是从外呼吸停止到内呼吸停留之间，大约是用餐一顿饭的时间。给予引导的方式是：从临近断气的时候开始，如果能够进行迁识，那是最好的。如果不能，则这样说：‘喂，某某（称呼亡者名字），现在是你寻找道路的时候了。当你临近断气时，会出现第一个中阴的光明，正如之前上师所引导的那样。外呼吸停止后，法性如虚空般空旷坦然，一种光明空性、无边无际的无垢觉性将会显现。那时，你务必认识它，并安住于其中。我也会在那个时候给予你引导。’在亡者外呼吸尚未停止之前，多次在耳边重复这些话，并让其铭记于心。之后，当亡者即将断气时，将右肩放在地上，摆出狮子的姿势，压迫根脉，阻止睡眠脉的跳动，并用力按压。这样，
English
This great liberation should be read seven or three times, or as appropriate: 1. Introducing the clear light in the dying bardo; 2. Applying the great introduction and clarification in the dharmata bardo; 3. Showing how to block and choose a womb entrance in the existence bardo. First, introducing the clear light in the dying bardo: By applying this to all individuals who have good understanding but have not truly realized it, those who have realized it but have little familiarity, and all individuals who have experienced experiential instructions, they will realize the ground clear light, and without the bardo, they will penetrate upwards and attain the unborn dharmakaya. The method of application is: If the root guru from whom you received instructions is present, that is best. If that is not possible, then a dharma friend with the same samaya; if that is also not possible, then a virtuous spiritual friend of the same lineage; if none of these are possible, then one person who knows how to recite this text clearly and accurately should read it many times. By that, the deceased will remember the meaning introduced by the guru, and immediately realize the ground clear light and be liberated, without any doubt. The time for application is after the outer breath has ceased, when the prana dissolves into the wisdom dhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), and consciousness vividly arises as uncontrived clear light. Then, when the prana reverses and flees into the left and right channels, and the appearances of the bardo gradually arise, it should be applied before the prana has entered the left and right channels. The duration is from the cessation of the outer breath to the settling of the inner breath, about the time it takes to eat a meal. The method of application is: From the time of impending breath cessation, it is best to perform transference. If that is not possible, then say this: 'O noble child of such and such family, now is the time for you to seek the path. As you approach breath cessation, the clear light of the first bardo, as previously introduced by the guru, will arise. After the outer breath ceases, the dharmata will be empty and naked like the sky, and a clear, empty, boundless, and stainless awareness will vividly appear. At that time, be sure to recognize it and remain in that state. I will also introduce it to you at that time.' Before the outer breath ceases, repeat these words many times in the ear and impress them on the mind. Then, when the outer breath is about to cease, place the right shoulder on the ground in the posture of a lion, constricting the root channels, stopping the pulsation of the two sleep channels, and pressing down firmly. By that,
Chinese
一旦进入命脉，便无法返回，必定会进入梵穴之路。也应于此时进行引导。此时也称为第一个中阴，法性光明。法身的证悟将毫无颠倒地显现在所有众生的相续中。那是在外呼吸停止后，内呼吸未停止之间的时刻，是气融入命脉的时刻。一般人称之为意识昏厥。时间长短不定，取决于根器的好坏和脉气次第。有些有少许修习经验、有稳固的止观、以及脉络良好的人，可能会持续较长时间。对于这些人，要认真重复引导。在感官孔窍流出液体之前，要反复引导。对于罪大恶极和脉络不好的人，可能连一弹指的时间都无法维持。有些人甚至只能维持一顿饭的时间。大多数经续中说昏厥会持续三天半，所以大多数情况下会持续三天半，因此要认真进行光明引导。引导的方法是，如果自己能做到，就自己从上方进行抛法。如果自己做不到，就请一位具信赖的上师、弟子或道友在身边，由他来指示地融入水的征象。按照次第清晰地指示这些征象，当这些征象几乎全部完成时，应这样发起菩提心：念诵“祈请，种姓之子”或者，如果是上师，则念诵“尊者，请不要散乱您的意念”。小声地在耳边说。如果是道友或其他人，则呼唤其名字，并这样说：“祈请，种姓之子，现在名为死亡的时刻已经到来，请您这样发起菩提心：唉，我已面临死亡的时刻。现在，凭借这次死亡，以慈爱、悲悯和菩提心来发愿，为了与虚空同等的一切众生的利益，获得圆满正等觉的果位。这样发起菩提心，特别是现在，为了所有众生的利益，要认识到死亡是光明法身。在那个状态中，获得大手印的殊胜成就，利益所有众生。即使没有获得，在中阴时也要在中阴中
English
Once entered into the life force channel, one cannot return, and will surely proceed on the path of the Brahma's aperture. The introduction should also be given at this time. This time is also called the first bardo, the Clear Light of Reality. The realization of the Dharmakaya will appear without any inversion in the continuums of all beings. That is, after the outer breath has ceased, but before the inner breath has ceased, it is the time when the wind dissolves into the life force channel. This is what ordinary people call the fainting of consciousness. The duration is uncertain, depending on the quality of the support and the order of the channels and winds. Some who have some experience of practice, who have stable shamatha and vipashyana, and who have good channels may remain for a long time. For these, the introduction should be repeated diligently. Repeat and introduce until the sensory orifices discharge fluids. For those who are very sinful and have bad channels, they may not even last for the duration of a snap of the fingers. Some may not even last for the duration of a meal. Most sutras and tantras say that fainting lasts for three and a half days, so in most cases it lasts for three and a half days, so one should diligently apply oneself to the introduction to the Clear Light. The method of introduction is that if one can do it oneself, one should cast the phowa from above. If one cannot do it oneself, one should keep a trusted lama, disciple, or dharma friend by one's side, and have them indicate the signs of earth dissolving into water. Clearly indicate these signs in order, and when these signs are almost complete, one should generate bodhicitta in this way: recite, "O son/daughter of noble family," or, if it is a lama, recite, "Venerable one, please do not let your mind wander." Say this softly in the ear. If it is a dharma friend or another person, call them by name and say this: "O son/daughter of noble family, now that the moment called death has arrived, please generate bodhicitta in this way: Alas, I am facing the moment of death. Now, relying on this death, generate the mind of love, compassion, and bodhicitta, and for the benefit of all beings equal to space, may I attain the state of perfect and complete enlightenment." Generate bodhicitta in this way, and especially now, for the benefit of all beings, recognize death as the Clear Light Dharmakaya. In that state, attain the supreme accomplishment of Mahamudra, and benefit all beings. Even if one does not attain that, in the bardo, in the bardo
Tibetan
ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འདུན་དང་མ་བྲལ་བར་ཁྱེད་རང་སྔར་གང་ལ་གོམས་པའི་གདམས་ངག་དེའི་ཉམས་ལེན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་ལ་ཚིག་གསལ་བར་བཤད་དེ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཉམས་ལེན་གསལ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཚར་བ་དང་༔ རྩ་གཉིད་ལོག་དྲག་ཏུ་མནན་ལ་ཚིག་གི་གསལ་འདི་སྐད་གདབ་བོ༔ བླ་མའམ་རང་ལས་ཆེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ཡིན་ན༔ དྲུང་པ་ལགས་རང་རེ་ལ་ད་ལྟ་གཞིའི་འོད་གསལ་འཆར་ནས་ཡོད་དེ༔ ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཞེས་ཞུའོ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་ཡོད་དོ༔ ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རང་གི་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སང་ངེ་བ་འདི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་རིག་སྟོང་བརྡོ་ཙམ་ནས་སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་སང་ངེ་ཝ་ལེ་བ༔ འདི་ཀ་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་གི་ཤེས་རིག་ཝ་ལེར་གསལ་བར་འདུག་པ་འདི་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདུག་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སང་ངེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ༔ བདུན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་དག་ལ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ༔ དེས་དང་པོ་སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དྲན༔ གཉིས་པས་རང་རིག་རྗེན་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ གསུམ་པས་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ དེས་འོད་གསལ་དང་པོ་ལ་ངོ་འཕྲོད་དེ་གྲོལ་ལོ༔ ཡང་གལ་ཏེ་འོད་གསལ་དང་པོ་ལ་ངོས་མ་ཟིན་དོགས་ན༔ ཡང་འོད་གསལ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་དུས་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ན