Tibetan
བ་བསྐྱིལ་ཡུན་རིང་བ་གཅེས༔ དེ་ལ་ཡུན་དུ་སྦྱང་བས་བརྟན་པའི་ཚད༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་༔ ཉིན་མཚན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ༔ དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ༔ ཡུན་ནི་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་བསྐྱིལ་ཐུབ་ཚེ༔ དེ་ཚེ་རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ༔ མཚན་ལྡན་བཙལ་ནས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ཡི་གཏན་ཚིག་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞི་རུ༔ མཚན་ལྡན་མ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ཡང་མཐས་ཉིན་མཚན་ལན་རེ་ཅིས་ཀྱང་སྦྱོར༔ དེ་ཡི་ཐ་མ་ཟླ་རེ་ལོ་རེས་ནི༔ མཚན་ལྡན་པདྨར་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲིགས་ན༔ ལོ་རེ་བར་དུ་ལན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ལས་མི་འགལ་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་བཙལ༔ གཞན་ཡང་དམ་ལས་མི་འགལ་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཉིན་རེ་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་༔ འཕྲད་པར་བྱ་ཞིང་ལྟ་དང་འཁྱུད་པ་དང་༔ བདེ་བའི་གླེང་མོ་བྱ་ཞིང་ཡིད་དང་སྦྱོར༔ རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་ངན་རིག་མ་མི་འདུ་ཞིང་༔ ཐབས་ལམ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་མེད་ན༔ ཐ་མ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞེས་བཤད༔ དེ་ཕྱིར་རྫས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རིགས་བཟང་མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱོང་བའི༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འཛིན་པའི་ཡ་ག་ལ་སྐྲག་ཚུལ་འཆོས་ན༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གཅེས༔ ཚེ་འདིའི་བསྟོད་སྨད་ཡ་གའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་བྲག་ཆ་འདྲ་ལ་ཡལ་བའི་རྒྱུ༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལམ་སྦྱོར༔ འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསང་བ་གཅེས༔ ཐབས་མཁས་པ་དང་སྒྲིབ་ཤིང་ལ་སོགས་པས༔ གཞན་གྱི་མ་ཚོར་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ས་ེགོལ་ཙམ༔ བསོད་ནམས་འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཕྱིར༔ བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐ་ིལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏ་ེམཆོད་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ། མཁས་པ་མཁའ་ལ་ན་བུན་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་གདོད་མའི་ཀ་དག་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །དེའང་ཐེག་པ་འོག་མའི་བདེ་སྟོང་ལྟར། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། བདེ་ཉམས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོ་བདེ་བ་གཡོ་བ་ནས་མཐར་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླས་པའི་བར། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཉམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཆགས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས། དེའང་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་བདེ་བར་བསྡུས་ནས། བདེ་བ་འཛིན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། འཛིན་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཕྱམས་བརྡལ་ནས། ཡེ་བདེའི་སྟེང་དུ་བློ་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། གཞི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱེལ་སོ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་གཡོས་ཏེ་མགྲིན་པར་བབས་པས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང༌། ཉན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་དུས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་དུས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བར་སླེབ་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགའ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པའང་འདི་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནི་ཡས་བབས་བསམ་གཏན་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དྭངས་མ་ལྡོག་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མགྲིན་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་རྩིའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འགོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བབས་དུས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས། དམིགས་པ་མེད་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྭངས་མ་མི་འཛགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི། ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་སོ། །མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྙེན་པ། འཁྱུད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན། སྲུབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱོང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ། སླར་ཡང་ཡར་ལ་དྲངས་ཏེ་མས་བརྟན་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱོང་ཞིང་བཀྲམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གང་ཆེན་མཚོ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་གི་དོན་བདེ་བའི་འཆར་ལུགས་ལ། དང་པོ་བདེ་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་བཟོད་པས་བཟོད་པ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བདེ་སྟོང་ལ་སེམས་གནས་པས་བསམ་གཏན། བདེ་སྟོང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྟན་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་ལམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྦྱོར་ལམ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། དེའི་རྗེས་ཤེས་སྐྱོང་བས་བསྒོམ་ལམ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་ཐ་མལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱི་བའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་རང་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། བདེ་བ་སྤྱོད་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་ཅིང་རང་རིག་ཏུ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་དག་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ཕུང་ཁམས་ལྷར་ཤེས་པ་མ་ཧཱའི་ཐེག་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རང་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། མཐའ་གྲོལ་དུ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་འཇམ་དཔལ་སྐུ། བདེ་བའི་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་པདྨ་གསུངས། ངོ་བོ་རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་ཐུགས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་པས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན། རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང༌། ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། བདེ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སོ། །བདུན་པ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་བུམ་དབང༌། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གསང་དབང༌། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། མཐར་བློ་འདས་ཡེ་གྲོལ་ཏུ་ཤེས་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཆགས་སེམས་དག་པ་པདྨའི་རིགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་རིགས། ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དགུ་པ་ཡབ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བདེ་བའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཡེ་ཤེས་བཞི་འགྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །བཅུ་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། བྷ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཡོ་བ་དང་བསྐྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྱུང་བ་གོས་དཀར་མོ། ཐིག་ལེ་མཉམ་པས་མ་མ་ཀཱི། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་གཅིག་པས
Chinese
保持莲花姿势越久越好，对此持久修习是稳固的程度；六识境相显现为安乐，日夜之间，与父母二者，生起无法言说的欢喜之乐的体验；能保持多久就保持多久，那时，最好如河水般，寻找具相者，日夜不断结合。此乃究竟之理，报身佛众，安住于金刚佛母的子宫中，处于大乐金刚之定中。因此，所有报身佛，皆以父母双运之姿安住。此即称为金刚秘密身。中等者日夜六时结合乐空，下等者也于日夜四座中，对具相之母生起安乐之体验，再次一等者日夜至少结合一次。若其下限为一月一年，不依止具相莲花，则失坏誓言。若因缘无论如何也不具足，则至少每隔一年一次，为了不违越誓言，务必寻找。此外，为了不违越誓言之故，每日与具相之女子，相遇，观看，拥抱，进行安乐之交谈，并心意相合。瑜伽士不应与丑陋明妃相合，若无修习方便安乐之境，据说最下等者也可与畜生结合。因此，通过各种物质和对境，将所有种姓良好、具相之女子，置于掌控之下，修习安乐之体验，在修持密咒大乘时，若装出害怕执着的姿态，乃是魔的障碍，故应珍重修习。今生的赞毁、害怕等，皆如梦中雷声般，是消逝之因。即使危及性命，也要以其他身体作为方便之法结合。然而，为了教法之故，务必保密。通过善巧方便和遮蔽等，若他人未察觉而保密，则成就迅速。此外，在所有供养中，尤其殊胜的是，此大乐秘密供养，胜过充满内外虚空的供养，大乐体验之供养如微尘许，也无法承受百万福德之雨。因此，将修习安乐之体验，观想为三宝、上师、本尊、勇士空行母充满虚空，而作供养。如是说。安乐之自性解脱中，智者如空中烟云
English
It is best to maintain the lotus posture for a long time; to practice this continuously is the measure of stability. May the appearances of the six aggregates arise as bliss, and day and night, with both father and mother, may the experience of indescribable joy and bliss arise. However long you wish to maintain it, maintain it. At that time, it is best to search for a qualified consort like a river, and unite continuously day and night. This is the ultimate principle: all the Sambhogakaya Buddhas reside in the bhaga of Vajra Yogini, abiding in the samadhi of great bliss vajra. Therefore, all the Sambhogakaya Buddhas abide in union as father and mother. This is called the Vajra Secret Body. The middling practitioner unites bliss and emptiness six times during the day and night. The lowest also generates the experience of bliss with a qualified mother in the four sessions of day and night. Again, the very lowest unites at least once during the day and night. If the lowest limit is once a month or once a year, and one does not rely on a qualified lotus, one breaks the samaya. If the interdependent circumstances do not come together in any way, then at least once every year, one must search diligently so as not to violate the samaya. Furthermore, for the sake of not violating the samaya, one should meet, look at, embrace, and have pleasant conversations with a qualified woman every day, and unite in mind. A yogi should not unite with an ugly vidya, and if there is no place to cultivate the path of bliss, it is said that the lowest can even unite with an animal. Therefore, through various substances and objects, bring all women of good lineage and qualified characteristics under control, and cultivate the experience of bliss. When practicing the Secret Mantra Mahayana, if one feigns fear of clinging, it is an obstacle of Mara, so one should cherish practice. All kinds of praise and blame, fear, etc. in this life are like thunder in a dream, a cause of vanishing. Even if it costs one's life, one should unite with another body as a skillful means. However, for the sake of the teachings, it is essential to keep it secret. If one keeps it secret through skillful means and concealment, etc., without others noticing, then accomplishment is swift. Furthermore, among all offerings, this great bliss secret offering is especially excellent. It surpasses offerings that fill the outer and inner space. An offering of the experience of great bliss, even as small as a mote of dust, cannot be matched by a rain of a million merits. Therefore, visualize the experience of cultivating bliss as the Three Jewels, the Guru, Yidam, Heroes, and Dakinis filling the sky, and make offerings. Thus it is said. In the liberation of the nature of bliss, the wise are like clouds in the sky.
Chinese
就像这样，无论安乐的自性如何存在，都应将它融入于原始清净的、本初的、彻底空性离戏的境界中。这不像下乘的乐空那样，用空性来增益安乐，也不是执着于安乐的体验。在这里，从最初安乐生起，直到最终融入原始清净的这段时间里，安乐与证悟本初的、彻底空性离戏的实相不分离，并且超越了仅仅将安乐的体验执为自性空性。因此，要成就解脱一切边见的、超越思维的、彻底离执的境界，将贪欲的执着融入于彻底的空性之中。无论生起多少念头，都将它们融入于安乐之中，并将安乐认知为无执，然后在无执的清净大境中扩展。在原始安乐之上，保持不间断的喜悦，瑜伽士应将此作为基础安乐的自性，显现为任运成就的法性游舞之助缘。第四，将入定与四种智慧相结合：入定后，从头顶生起安乐，下降到喉咙，安乐的自性显现为空性，这就是喜悦的智慧，它舍弃了粗大的分别念，并圆满了声闻和缘觉的宗见，是初禅的喜悦。当到达心间时，就是胜喜的智慧，它舍弃了执着于自我的分别念，证悟了菩萨的宗见，是二禅的喜悦。当到达脐间时，就是离喜的智慧，它舍弃了执着于手印的分别念，证悟了密宗的宗见，是三禅的喜悦。当到达密处时，就是俱生喜的智慧，它舍弃了执着于三种喜悦的一切分别念，证悟了无上密宗的宗见，是四禅的喜悦。《经部》中说：‘比丘进入四禅的安乐就像……’，这也是同一个意思。这是向上生起的四禅喜悦。同样，从密处到脐间，明点回转并安住于平等中，这是虚空无边处。在心间是识无边处。在喉咙是无所有处。在头顶是止息有无戏论的生处，即有顶之心。之后，安住于三时无生的状态中，这就是灭尽定。同样，轮回