Tibetan
་སུ་ལེན་པས་ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་འཕགས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་མར་གནས། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པར་སངས༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་བཏགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཆེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་ཅེར་བལྟས་པས། །བདེ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་སོང་སྟོང་པའི་གདངས། །རྣམ་པ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ལྷན་ནེ་བ། རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པར་ས་ལེ་བ། །རྣམ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་མངའ་ལྷན་ནེ་བ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྒོམ། །བདེ་བ་མྱོང་མཁན་སེམས་ལ་ཅེར་བལྟས་པས། །མཁན་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་སེང་ང༌ེ། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་སོང་མྱོང་མཁན་ག།ྱི ། ཤེས་རིག་འགག་པ་མེད་པར་ས་ལ་ེབ། །རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡམ་མེ་བ། །སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པར་ཧྲིག་གེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་རིག །རྣམ་པ་བདེ་བ་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཡིན། །བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཞེན་སྐྱོང་བས་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གདམ་ངག་ཡིན། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །མྱོང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མྱོང་ཡང་རང་ངོ་མ་འཕྲོད་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་སོ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་སྐྱེས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཞེན་ཆགས་ངང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་དུ་ཆེ། །སྙོམས་མཇུག་དུས་སུ་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་རེ། །ཐ་མལ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། །བཟུང་ཞིང་བསྐྱིལ་དང་སྤེལ་བ་མ་ཤེས་པས། །ཞེན་ཆགས་ངང་ནས་སྤྱོད་པས་ཐིག་ལེ་ཉམས། །བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རུ་སོང༌། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་འཕེལ་ཞིང་དུཿཁ་སྤྱོད། །ཞེན་མེད་ངང་ནས་བཟུང་བསྐྱིལ་སྤེལ་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་མིང་ཡང་མེད་པར་སོང༌། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཡིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས། །བདེ་བས་འདོད་ཁམས་གསལ་པས་གཟུགས་ཁམས་ལྷ། །མི་རྟོག་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའ་ིསྐབས་སུ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཉམས་ཅན་དང༌། རང་གི་མྱོང་བས་ལེགས་པར་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ངོ་འཕྲོད་ནས། དགུ་པ་ཐིག་ལ་ེབཟློག་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ངག་གིས་རླུང༌། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའོ། །གཞུང་ལས། དེ་ལ་བདེ་བ་འཆོར་འཆོར་འདྲ་བ་ན། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་བཏང་རེ་ཤི་སྙམ་པས། །གཉེན་པོ་ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་བུད་མེད་རྒྱང་དུ་བསྲིང་བ་ཡིས། །ཆགས་པས་གདུང་བ་གཉེན་པོས་བཟློག་རྒྱུ་མེད། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །འདིར་ནི་བུད་མེད་དངོས་དང་དམ་འཁྱུད་ནས། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་བཟང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། མིང་ཅན་གྱིས་ནི་མིང་མེད་རྩ་བ་མནན། ཞེས་པས། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་དམ་དུ་མནན་ལ། བསྐྱོད་བྱེད་ལྔ་བསྐུམ་ཞེས་པ། སོར་མོ་ལྔ་བསྐུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས། གྱད་བཞི་བསྐུམ་ཞེས་པ་རྐང་ལག་བཞི་ཀའི་མཐེ་བོང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ངན་འགྲོའི་ལམ་གཉིས་ཞེས་པ་འོག་སྒོ་གཉིས་དྲག་ཏུ་བཙུམས། སྟེང་འོག་གཉིས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས། རྒྱ་མཚོ་རིར་སྦྱར་ཞེས་པ། གསུས་པ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར༌། དར་དམར་གུང་ལ་བསྐྱོད། ཅེས་པ་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། རྒྱང་ཞགས་གནམ་ལ་བལྟ་ཞེས་པ། མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་བལྟ། ངག་གིས་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌། ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་ཐེབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། ལག་པ་གཉིས་གསང་གནས་མཚམས་ནས་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་འཕོང༌། །སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བྲིང་མ་ཆད་པར་སྤྱི་བོའ་ིཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པས། བདེ་བ་ལྟེ་བར་ཚད་མེད་སྐྱེས། དེ་ནས་དྲངས་པས་སྙིང་གར། དེ་ནས་དྲངས་པས་མགྲིན་པར། རིམ་བཞིན་མས་བསྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དྲངས་པའི་རྟགས་སུ། གསང་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡལ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ངར་འཆོར། རབ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་ནུབ། ལུས་ཀྱིས་སྟོད་ཟས་ཞིམ་པོས་གང་བ་ལྟར་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་པོ་འདར་བ་གཅེས། །འདྲེན་གྱི་གནད་ནི་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་གཅེས། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་སྤྱི་བོར་གཏད་པ་གཅེས། །ལུས་ཀྱི་བྱིན་ལོག་ཤེད་སྐྱེད་འདར་ཕྲིལ་བཏང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲངས། འདི་དུས་དམིགས་པ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན། གོང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལོག་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་འགྲོལ་ནས་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་དྲག་ཏུ་གཏད་པ་ཟབ་བོ། །ད་བཅུ་པ་བཀྲམ་པ་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དམིགས་པ་གསུམ་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལག་པ་སྙིང་ག་ནས་མདུན་དུ་འཕོང་བ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ། རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་དང༌། ལུས་སྤྱང་(གཡང)མོའི་བཞི་སྤྲུགས་ལྟར་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཐིག་ལེ་ལུས་དང་རྩ་དམིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁྲེམས་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བས། བཀྲམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །རྗེས་སུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་པས། གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཁྲེམས་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བྱང་ན་བཟློག་བཀྲམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་མི་དགོས་ཏེ། །ཀློད་པ་ཙམ་དང་འདུན་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། ལོག་ཅིང་རང་ཁྲེམས་སུ་འགྲོའོ། དེ་ནི་ཟབ་ལམ་དགའ་བཞིས་འགྲོས་ཐིམ་གྱི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཐབས་ལམ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ། །གཞན་རྣམས་དྲག་འཛིན་དང༌། བཙན་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྩོལ་བ་ཆེ་ལ་གེགས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇམ་བཟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་སྦྱང་དང༌། རླུང་རྩོལ་ཡུན་རིང་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ནས། ཤེས་རབ་མའི་བདེ་བ་དྲང་བ་དང༌། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང༌། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འབྱོངས་རྟགས་ངོ་སྤྲོད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྩ་བ་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་གོ་བདེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་གདམས་པ་མང་པོ་ཀུན། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གཟིགས། །ཟབ་ལམ་བླ་མེད་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །ངོ་ཚ་བསྲུང་ཞིང་ཐ་མལ་ཁྱི་ཕག་ལྟར། །དམ་ཉམས་སྡོམ་ཤོར་བྱི་
Chinese
由于胜者超越了三界之境，因此被称为“胜者”。 恒常安住于那样的安乐之中，从痛苦的泥潭走向安乐的境地，因此被称为“善逝”。 已从连痛苦之名都不存在的境界中觉醒，因为大乐的智慧增长的缘故，因此被命名为“佛陀”。 以及，从《甚深精要》中也说：当处于大乐之时，专注凝视那样的安乐之面，安乐也无从成立，其自性为空。空性并非断灭，而是空性的回响，显现为安乐之面，自然而然。自力不灭，清晰明了。没有任何分别念，自然而然。乐、明、无念三种体验显现。在那样的状态中持续保持并禅修。专注凝视体验安乐之心，体验者也无从成立，空空荡荡。空性并非断灭，而是体验者的……觉性不灭，清晰明了。显现为大乐，洋溢着。没有任何人安住，空旷澄澈。本体为空，自性光明而觉知。三种安乐无有分别。那时的觉知是无造作的，那就是大乐的智慧。这就是无上密法的圆满次第。这就是三世诸佛的密意。恒常安住于此即是成佛。不执着于此而守护即是口诀。乐空融为一体即是教诲。自己亲身体验即是体验。体验却无法言说即是法性。体验却无法与自性相融即是轮回。对此产生执着即是错觉。因此，这是轮回与涅槃的分界线。三世诸佛皆从大乐之中诞生。三界众生皆从执着之中迷惑。因此，诀窍的差别非常大。在后得定时，会有短暂的安乐。虽然平凡众生皆有，但由于不了解如何把握、收摄和扩展，从执着的状态中行事，明点便会耗损。短暂的安乐变成了痛苦之因。轮回的生命增长，感受痛苦。从无执着的状态中把握、收摄和扩展，连痛苦之名也不存在了。因为大乐的智慧无边增长的缘故，被称为佛陀。
English
Because the Victorious One transcends the realm of the three worlds, therefore he is called "Victorious One." Constantly abiding in that very bliss, going from the swamp of suffering to the state of bliss, therefore he is called "Sugata (Well-gone)." Awakened from a state where even the name of suffering does not exist, because the wisdom of great bliss increases, therefore he is named "Buddha." And, from the "Profound Essence" also it says: When in the time of great bliss, gazing intently at the face of that very bliss, bliss cannot be established in any way, its nature is emptiness. Emptiness is not annihilation, but the resonance of emptiness, appearing as the face of bliss, naturally. Self-power is unceasing, clear and distinct. There is no conceptual thought whatsoever, naturally. The experience of bliss, clarity, and non-thought all arise. Continuously maintain and meditate in that state. Gazing intently at the mind that experiences bliss, the experiencer also cannot be established in any way, empty and vast. Emptiness is not annihilation, but the experiencer's... Awareness is unceasing, clear and distinct. Appearing as great bliss, overflowing. No one abides, clear and empty. The essence is emptiness, the nature is luminous and aware. The three aspects of bliss are inseparable. The knowledge at that time is uncreated, that is the wisdom of great bliss. This is the completion stage of the unsurpassed mantra. This is the intention of the Buddhas of the three times. Constantly abiding in this is becoming a Buddha. Guarding it without attachment is the instruction. The union of bliss and emptiness is the advice. Experiencing it oneself is the experience. Experiencing it yet being unable to express it is the nature of reality. Experiencing it yet not merging with one's own nature is samsara. Generating attachment to it is illusion. Therefore, this is the dividing line between samsara and nirvana. The Buddhas of the three times are born from the state of great bliss. Sentient beings of the three realms are deluded from the state of attachment. Therefore, the difference in the key instructions is very great. During the post-meditation period, there is a moment of bliss. Although all ordinary beings have it, because they do not know how to grasp, gather, and expand it, acting from a state of attachment, the bindu (semen) is diminished. Short-lived bliss becomes the cause of suffering. The existence of samsara increases, and suffering is experienced. By grasping, gathering, and expanding from a state of non-attachment, even the name of suffering ceases to exist. Because the wisdom of great bliss increases infinitely, it is called Buddha.
Chinese
只是起了个名字而已。对于乐、明、无念三者执着贪恋。乐使人堕入欲界，明使人堕入色界天。无念的执着使人误入无色界。在没有执着的状况下运用于道。乐是报身，明是化身。无念显现证悟为法身。因此，它是轮回和涅槃的根本。如是说，应当如是理解。因为这个时候细微且极难观察，所以要依靠有经验的上师和自己的体验来很好地确定。这样认识了乐的自性后，第九，逆转明点有三种：身体的幻轮，语言的气，和意念的专注。经文中说：当乐像要流失一样时，菩萨觉得乐要消失，好像要死了一样，要用强烈的断绝之心来逆转。那是苦行的顶峰。声闻通过远离女人，因为贪恋而痛苦，没有方法用对治来逆转。也没有获得苦行誓言的名称。这里是与真实的女人拥抱，从菩萨金刚的顶端逆转，对治是好的，而且是强烈的苦行。如是说。其中第一个是身体的幻轮：有名称的压无名称的根。意思是，用两个拇指紧紧压住食指的根部。收缩五动，意思是，收缩五个手指，结金刚拳。收缩四个肢体，意思是，手脚四个肢体的拇指都要用力收缩。两条恶趣之路，意思是，两个下门都要紧紧关闭。上下二气相合，如海与山相连，意思是，腹部与背部相连。红色的旗帜在中间摇动，意思是舌头向上抵住上颚。绳索看向天空，意思是，双眼看向天空。语言的气是：保持宝瓶气。特别是要猛烈地吸下气。猛烈地吸气，一次又一次地猛烈地吸入，并输送到头顶。双手从秘密处猛烈地拉起，并抛向头顶的天空。意念的专注是：观想明点像流星一样，不间断地进入中脉，融入头顶的（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）字。这样，通过同时猛烈地摇动气、幻轮和专注这三者，在肚脐处产生无限的乐。然后，通过引导，到达心间。
English
It's just a name. Clinging and being attached to the three: bliss, clarity, and non-thought. Bliss causes one to fall into the desire realm, clarity causes one to fall into the form realm heavens. Attachment to non-thought causes one to mistakenly enter the formless realm. In a state without attachment, carry it onto the path. Bliss is the Sambhogakaya, clarity is the Nirmanakaya. Non-thought manifests and attains enlightenment as the Dharmakaya. Therefore, it is the root of samsara and nirvana. As it is said, it should be understood accordingly. Because at this time it is subtle and extremely difficult to examine, one should rely on an experienced lama and one's own experience to determine it well. Having thus recognized the nature of bliss, ninth, reversing the bindu has three aspects: the illusory wheel of the body, the wind of speech, and the focus of mind. The text says: When bliss seems to be flowing away, the Bodhisattva feels that the bliss is about to disappear, as if about to die, one should reverse it with a strong determination of cutting off. That becomes the supreme of ascetic discipline. Sravakas, by keeping women at a distance, suffer from attachment, and there is no way to reverse it with an antidote. There is also no name for obtaining ascetic vows. Here, one embraces a real woman, reversing from the tip of the Bodhisattva's vajra, the antidote is good, and it is a strong ascetic practice. So it is said. Among them, the first is the illusory wheel of the body: the one with a name presses the root without a name. It means, press the root of the index finger tightly with the two thumbs. Contract the five movers, meaning, contract the five fingers, and hold the vajra fist. Contract the four limbs, meaning, the thumbs of all four limbs, hands and feet, should be contracted forcefully. The two paths of evil destinies, meaning, the two lower doors should be closed tightly. The two winds, upper and lower, are combined, like the sea connecting to the mountain, meaning, the abdomen connects to the back. The red flag moves in the middle, meaning, the tongue touches the upper palate upwards. The lasso looks at the sky, meaning, the two eyes look at the sky. The wind of speech is: hold the vase breath. In particular, strongly draw in the lower wind. Strongly inhale, again and again, strongly inhale and transport it to the crown of the head. The two hands are pulled up strongly from the area of the secret place and thrown into the sky of the crown of the head. The focus of the mind is: visualize the bindu entering the central channel like a shooting star, continuously, and dissolving into the (Tibetan: ཧཾ，Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head. Thus, by simultaneously shaking the three, wind, illusory wheel, and focus, immeasurable bliss arises at the navel. Then, by guiding it, it reaches the heart.