Tibetan
་བདག་ལ་དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། བདག་ཅག་ལས་ངན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲིད་པ་ཁ་བརྒྱུད་དེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་གཟིར་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་ཙམ་ཡང་བསྒྲུབ་མ་ཤེས། ད་ལྟ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་འདི་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་གཉེན་པོ་མཐུ་ཆུང༌། ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་མང༌། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་འདྲེ་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་དར། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དབུ་འཕང་དམའ་ཞིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཕམ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོས་འོ་དོད་བོས་ཏེ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་དུ་བཅས་པ་དེ་ད་ལྟ་དགོངས་པར་མཛད་ནས་མཚན་དཔེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གསུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་གིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་ནས། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས་བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྲོལ་བར་མཛད་ནས་རང་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ནས། བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་སོགས་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་དང༌། བསམ་ལྷུན་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་དང༌། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་བཏང་འཕྲལ་གཏེར་རྙིང་དུ་མ་ནས་བྱུང་བའི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང༌། ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འདབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲིཿཡིག་ལྗང་གུ་སྟེ་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བར་བསམ་ལ། བདག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མོས་གུས་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བབས་ཏེ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་རུང་དུ་བྱས་པར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྕེའི་དབང་པོར་བབས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །ལྟེ་བའི་ཧྲིཿཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ། ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པའི་མོད་ལ་རང་ཉིད་ལུས་སེམས་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་དོན་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོ་གསུམ་དང༌། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གུ་རུ་ཕྲག་པ་གཡས་པར་བསྒོམ་སྟེ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད། འདུག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བྱེད། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པའི་ཚེ་མགྲིན་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གར་བསྒོམ་སྟེ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ། ཡུལ་རྐྱེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་དེ་དགའ་སྣང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་ཚེ་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མི་བྱ། སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱ། འདྲེ་དང་རྒྱལ་འགོང་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཚེའང་འཁྲུལ་སྣང་གི་གནོད་བྱེད་དེ་དང་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་བྱས་ན་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད། གདོན་བགེགས་རང་སར་ཞི། སྣང་བ་གཏན་མེད་དུ་གོ ། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བླང་བའི་རྗེས་སུ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་བ
Chinese
思维观想，如同您喜悦我，打开芝麻荚，或者像天空堆积浓厚的云层一样安住。从他们的总集，喉咙和心间的三个（藏文）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字发出无量光芒。从密严法界宫和十方一切刹土，如雨雪冰雹般降临本师三根本寂静忿怒诸尊，所有佛和菩萨，融入会供坛城的诸尊，如同水注入水中般无二无别。之后，对传承三根本上师生起强烈的信心和恭敬，从根本上策励先前的誓言。我们这些恶业众生，从无始轮回以来，历经无数次生死，遭受各种痛苦的折磨，被八万四千种烦恼所困扰，甚至连解脱的道路都无法修持。现在，获得暇满人身这一修持解脱之所依的时刻，也正值五浊恶世的末期。烦恼粗重，对治力微弱。疾病、饥荒、战争频繁。黑方的人和妖魔鬼怪猖獗。护持佛法的大德们地位低下。珍贵的佛法也处于衰败的时期。看到这种状况，我们这些追随佛陀的瑜伽士们也深感沮丧，发出哀嚎之声，从内心深处祈祷。总的来说，是为了将一切众生从轮回苦海中解救出来，特别是，恳切祈祷之人的相续能立即得到加持，请您忆念起您所承诺和立下的誓言，现在请您显现具足相好的庄严面容，以梵音宣说神圣佛法的妙音，开启您心中深奥的智慧宝藏之门，以您智慧的明光和慈悲的光芒，彻底驱散我和所有众生无知的黑暗，从而得见自性清净的法身本面。只要存在对身体、语言、意念三者的执着，以及对这三者差异的执着，这四种执着存在，烦恼和由其所产生的错觉习气就不会停止。因此，
English
Thinking and visualizing that you are pleased with me, like opening a sesame pod, or abiding like thick clouds gathering in the sky. From the collective of their speech, throat, and heart, the three (Tibetan) Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) emit immeasurable rays of light. From the Akaniṣṭha Dharma Realm Palace and all the realms of the ten directions, like a storm of rain and hail, the peaceful and wrathful deities of the Three Roots, all Buddhas and Bodhisattvas, come and merge into the deities of the assembly field, like water poured into water, becoming inseparable. Then, generate strong faith and devotion to the lamas of the three lineages, urging the key points of the previous samaya. We, sentient beings with bad karma, from beginningless samsara, have gone through countless lives, suffering from various torments, afflicted by eighty-four thousand afflictions, and have not even been able to practice the path to liberation. Now, this time when we have obtained a human body, the basis for practicing liberation, is also born at the very end of the five degenerations. Afflictions are coarse, and antidotes are weak. Diseases, famines, and wars are frequent. People of the black side, demons, and oath-breakers are rampant. The upholders of the teachings, the holy beings, have low status, and the precious teachings of the Buddha are also in a state of decline. Seeing this situation, we yogis who follow the Buddha are also deeply discouraged, crying out in lamentation, and praying from the depths of our hearts. In general, it is to liberate all beings from the ocean of existence, and in particular, to immediately bless the continuum of those who pray earnestly, please remember the vows and commitments you have made, and now please show your beautiful face with marks and signs, proclaim the melodious sounds of the sacred Dharma with the voice of Brahma, open the door to the treasure of the profound essence of your mind, and with the light of your wisdom and the light of your loving compassion, completely dispel all the darkness of ignorance of myself and all beings, so that we may see the face of the Dharmakaya, which is naturally pure. As long as there is attachment to the three aspects of body, speech, and mind, and attachment to the difference between these three, as long as these four attachments exist, afflictions and the habitual tendencies of illusory appearances caused by them will not cease. Therefore,
Chinese
祈请您立即解除四种错误的因，为了自利，请赐予我成就，使我显现本来就具有的四身佛果；为了利他，请赐予我成就，使我成为能从轮回泥潭中救度如虚空般无边无际众生的上师，请赐予我这圆满二利的殊胜成就。以虔诚的信心，从“初始怙主”等开始，到“请您成为我的主人”之间念诵三遍等。然后，从“随应所化”以下念诵三遍。如果愿意，还可以念诵《祈请七章》以及《所愿任运成就广略》等，念诵《普贤金刚萨埵》等大圆满传承的祈请文后，立即念诵从诸多伏藏新旧经典中出现的“皈依处总集”等偈颂，以及《普贤噶举》等，还有《诸佛总集》等的偈颂三遍，从而对莲花生大师是皈依处总集的自性生起定解，观想从资粮田的上方金刚持到周围的护法神之间，一切都化光融入莲师父母，莲师的身体光彩夺目，光芒万丈，在顶轮，是诸佛身金刚的自性，白色“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字；在喉间，是语金刚的自性，红色“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字；在心间，是意金刚的自性，蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字；在脐间，是身语意无别的自性，功德和事业的自性，绿色“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，观想这些都闪耀着光芒。由于我，作为秘密智慧的空行母，生起了极大的虔诚心，莲师顶轮的嗡字带着光芒降临到自己的眉间并融入，从而获得了宝瓶灌顶。清净了身体的障碍，融入了身金刚的加持，有能力观修将道显现为清净无垠的生起次第，并被认为有能力获得果位身金刚化身。喉间的阿字带着光芒降临到自己的舌头上。获得了秘密灌顶。清净了语的障碍。有能力将道上的一切声音都理解为咒语而进行念诵。被认为在相续中种下了获得果位语金刚报身的能力。心间的吽字
English
Please immediately dissolve the four causes of error, and for the sake of self-benefit, grant me the accomplishment of manifesting the meaning that the four Kayas of the Sugata are inherently present within me. For the sake of benefiting others, grant me the accomplishment of becoming a Lama who can liberate all sentient beings, as limitless as the expanse of the sky, from the swamp of Samsara. Please grant me this supreme accomplishment that perfectly fulfills both aims. With unwavering faith, recite three times from "Initial Protector" etc., up to "Please be my master." Then, recite three times from "According to whatever is to be tamed" onwards. Furthermore, if desired, one can recite the "Seven Chapter Supplication," as well as the expanded and condensed versions of "Spontaneous Fulfillment of Wishes," and after reciting the supplications of the Great Perfection lineage such as "Kunzang Dorsem," immediately recite the verses from various revealed treasures, both old and new, such as "Refuge Gathering," as well as "Kunzang Kagyu," and the verses of "Victorious Ones Gathering," etc., three times each. Thus, generate certainty that Guru Rinpoche is the essence of the gathering of all refuges. Visualize that from Vajradhara above the assembly field to the Dharma protectors and guardians around the periphery, everything dissolves into light and merges into Guru and consort. Guru's body is radiant and filled with light. At his crown, the essence of the Vajra Body of all the Buddhas is the white syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); at his throat, the essence of the Vajra Speech is the red syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿); at his heart, the essence of the Vajra Mind is the blue syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽); at his navel, the essence of the qualities and activities, the nature inseparable from Body, Speech, and Mind, is the green syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). Visualize that these are shining with radiant light. Because I, as a secret wisdom Dakini, have generated great devotion, the syllable Oṃ at Guru's crown, along with its light, descends and merges into my brow, thereby receiving the vase empowerment. The obscurations of the body are purified, the blessings of the Vajra Body are infused, and I am empowered to meditate on the generation stage, in which the path appears as the pure and vast expanse of existence, and am considered capable of attaining the Nirmanakaya, the Vajra Body of the result. The syllable Āḥ at the throat, along with its light, descends onto my tongue. I receive the secret empowerment. The obscurations of speech are purified. I am empowered to recite mantras, understanding all sounds on the path as mantras. It is considered that the potential to attain the Sambhogakaya, the Vajra Speech of the result, is planted in my continuum. The syllable Hūṃ at the heart