Tibetan
ང་ཟེར་ཞིང༌༔ གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་བཞིན་དུ༔ ཐོམ་ཐོམ་ཕྱིན་པ་ལ༔ ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན༔ བྲག་རོང་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ལྷུང་ཉེ་བ་ལ༔ བདག་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ནམ་ཞིག་(རྩ་ན་)བྲག་དཀྱིལ་དེར་རྩྭ་ཕོན་གཅིག་འདུག་པ་ལ༔ ལག་པས་ཟིན་ཏེ༔ དེ་ལ་དམ་དུ་བཅངས་ཤིང༌༔ འདར་ཁྲི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ༔ མར་ལ་བལྟས་པས་ནི་གཏིང་མེད་པ༔ ཡར་ལ་བལྟས་པས་ནི་རི་གནམ་ལ་རེག་པ༔ བྲག་རི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འདྲེད་རྒྱ་ཆེ་བ༔ རླུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་ཟེར་བ༔ དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ལ༔ རྩྭ་ཕོན་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས༔ བྲག་གི་སེར་ག་གཅིག་ནས༔ བྱི་བ་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ རྩྭ་འཇག་མ་གཅིག་བཅད་དེ་ཁྱེར་ནས་སོང༌༔ གཡོན་ཕྱོགས་ནས༔ བྲག་གི་སེར་ཁ་གཅིག་ནས༔ བྱི་བ་ནག་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས་རྩྭ་འཇག་མ་གཅིག་བཅད་དེ་ཁྱེར་ནས་སོང༌༔ དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱས་ནས༔ རྩྭ་ཕོན་ནི་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང༌༔ བྱི་བ་ལ་རྒོལ་ཐབས་ནི་མ་རྙེད༔ ཤི་བ་ལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ནས་འདར་ཞིང་ཡོད་པ་དང༌༔ རང་གི་བསམ་པ་ལ༔ ཨ་ཙ་མ༔ ད་ནི་བདག་ལ་འཆི་བ་སླེབ་ནས་གདའ་སྟེ༔ བྲོས་པའི་ས་ནི་མི་འདུག༔ སྔོན་ཆད་ནི་ཤི་བ་མ་དྲན་པས་ཆོས་ནི་མེད༔ འགྲོ་ཁུང་ནི་འཇིགདེ་རིང་ལ་ཤི་བ་ཡིད་ལ་མེད་པ་ལ༔ ད་ནི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་ཕེབས༔ ད་ནི་བུ་ཚ་བོ་ནོར་རྫས་ཉེ་བ་གཉེན་འབྲེལ༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་ཡང་ད་ནི་དེ་རིང་ནས་བྲལ་ཏེ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས་འཕྲད་ནས་མི་འོང༌༔ ནོར་བསོགས་པ་ནི་ཤུལ་དུ་ལུས༔ སྔོན་ཆད་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ས་རྒྱུས་མེད༔ ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་དེ་རིང་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་པས༔ ཨ་ཙི༔ འཇིགས་པ༔ འདི་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་དྲག་གམ༔ གང་ན་ཡོད་དམ༔ ཅི་ཚུག་བྱེད་ན༔ ཨ་ཙ་མ༔ སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌༔ ངག་ཏུ་མྱ་ངན་གྱི་སྒྲ་སྐད་འདི་ལྟར་ལྷང་ལྷང་བརྗོད་དོ༔ ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས༔ ཨ་ཙ་མ་ན་འཆི་བ་འོང༌༔ ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འཆི་བ་འོང༌༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས༔ ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ ལ་བོ་ཆེ་ལ་བརྒལ་དགོས་པས༔ འདི་ལས་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར༔ ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཨ་ཙ་མ་ན་འཆི་བ་འོང༌༔ ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས༔ ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ རང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས༔ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཏེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ནས༔ གར་ལིང་ལིང་བྱེད་ཅིང༌༔ བདག་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ ཀྱཻ་མ་འདུས་བྱས་འདི་ནི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ཕྱི་ཡི་དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ༔ རྒན་རིམ་དགྲ་གཉེན་ཤི་ཞིང་རྒུད་པ་དང༌༔ གཞོན་རིམ་དར་དང་ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་འགྱུར༔ ཚེ་འདི་རི་གཟར་ཆུ་འདྲ་མྱུར་འགྲོ་ཡང༌༔ བདག་ཉིད་ཤི་བ་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་བླུན༔ ད་ནི་མི་རྟག་ཤི་བ་སླེབ་ལ་ཁད༔ ཤི་བ་འདི་ལ་བཟློག་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད༔ བཟློག་ཐབས་འདུག་གམ་ད་ལྟ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་ལོང་མེད་བླ་མའི་མོས་གུས་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ལ༔ ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤི་བ་ལ་མ་ཐུག་པའི་སྔོན་ནས༔ ཆོས་ཤིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ༔ དེ་སྔ་ཆོས་མ་བྱས་པ་ང་རེ་འགྱོད༔ ད་ནི་ཤི་རུང་གསོན་རུང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ན༔ བདག་གཡང་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བསྒྲལ་ན་ཅི་མ་རུང༌༔ ཕ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་དང༌༔ རྩྭ་ཕོན་ཟད་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཏེ༔ བདག་འོད་ཟེར་དེས་གཡེངས་ཏེ་བཏེག་ནས༔ བདག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སླེབས་ཏེ་བྱུང་བ་དང༌༔ ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང༌༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་ཞིང༌༔ བླ་མས་ཀྱང་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ༔ སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་བསྡུས་ན༔ མདོ་ལས༔ འདུས་བྱས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ གནས་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གིས༔ མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཞེས་པ་དང༌༔ ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས༔ རི་གཟར་ཆུ་འབབ་མགྱོགས་པ་དང༌༔ མི་ཡི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ༔ ཞེས་པ་དང༌༔ ཐེགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཆིའི་ས་ཕྱོགས་ནི༔ རི་བོའི་རྩེ་ན་མེད་དེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནའང་མེད༔ འཇིམ་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཅན༔ གཡར་པོ་འདྲ་སྟེ་འདི་ལ་ཐེར་ཟུག་མེད༔ ཅེས་པ་དང༌༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལས༔ ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བ་མཐོང༌༔ ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར་འཆི་ཞིང༌༔ དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོགས་ཙམ་ནས༔ ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན༔ ལ་ལ་དར་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་རིམ་གྱིས་འགྲོ་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ནས༔ གསོན་པའི་གདེང་བྲོད་སུ་ཞིག་འཆང༌༔ ཞེས་པ་དང༌༔ ཡང་མདོ་ལས༔ གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ༔ གོམ་རེ་སྤོ་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ༔ ཞེས་པ་དང༌༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང༌༔ འཚོ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར༔ དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང༌༔ མདོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས༔ གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟེ༔ རི་གཟར་ཆུ་དྲག་ལྟར་མགྱོགས་ན༔ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མ་རྟོགས་པས༔ མི་མཁས་འདོད་པའི་དྲེགས་པས་མྱོས༔ ཞེས་པ་དང༌༔ མདོ་ལས༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱ་ཉ་སྡོད་འདྲ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རང་འཐག་རི་མོ་འདྲ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཆེ་ཆུང་དབུལ་ཕྱུག་ཀུན༔ འཆི་བདག་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཅེས་པ་དང༌༔ ཡང་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ སྔ་མ་ཤི་བའི་རྒན་རབས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌༔ རྟག་ཏུ་རེ་ནས་བུ་དང་ནོར་བསོགས་ཀྱང༌༔ བུ་ནོར་ཕྱི་ལུས་བདག་ལ་ཕན་པ་ཉུང༌༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་དུ་མི་རྟག་ཅིང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས༔ ལེ་ལོར་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་དོ༔ ཞེས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་ནས་ལྷག་པར་རང་རྒྱུད་ཞི་སྟེ༔ ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ༌༔ མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ཀྱང༌༔ ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ཆེར་སོང་ནས༔ དབེན་པར་མི་ཆགས་ན་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་བོགས་མ་ཐོན་ན༔ བསྒོམ་ཉམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ འདི་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡང་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས༔ འདི་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ འཆི་བ་མི་དྲན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ༔ མཆི་མ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ འདི་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བར་དོ་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ༔ དེ་གསུམ་ནི་རང་རྒྱུད་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ༔ ཐོག་མར་འདི་གསུམ་ལ་ནན་ཆགས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ༔ འདི་རྣམས་ལ་རྐང་མ་ཚུགས་ན༔ ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲེད་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྐྱོ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདའ་ཟུག་པ་ལྟར༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མི་རྟག་པ་སྐྱོ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བར་དོ་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད༔ དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་འདི་ཉིད༔ གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཞལ་གདམས་རྣམས༔ གུ་རུ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། གུ་རུ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར།
Chinese
我说道，像无目的地行走一样，迷迷糊糊地走着，不知什么时候，走到一个石崖边，快要掉下去了，我的右手，不知什么时候（或者说那时），在石崖中间有一丛草，我用手抓住它，紧紧地抓住它，浑身颤抖，向下看，深不见底，向上看，山与天相接，石山像镜面一样光滑宽阔，风声呼呼作响，掉到那样的地方，那丛草的右边，从石头的缝隙里，跑出一只白色的老鼠，咬断一根草，叼着走了，左边，从石头的缝隙里，跑出一只黑色的老鼠，咬断一根草，叼着走了，它们两个轮流着，草丛越来越小了，没有办法对付老鼠，对死亡感到恐惧害怕，浑身颤抖，自己心里想，哎呀，现在死亡降临到我身上了，没有逃跑的地方，以前没有想到过死亡，所以没有修习佛法，去处是地狱，今天没有想到过死亡，现在死亡突然降临了，现在要和儿女、财物、亲戚、朋友、乡亲、邻居分别了，从今天以后不会再见面了，积攒的财物要留下来了，以前没有去过的不熟悉的地方，今天开始要到遥远的地方去了，哎呀，害怕啊，从这里解脱的方法是什么呢？在哪里呢？该怎么办呢？哎呀，这样想着，口中清晰地发出悲伤的声音，哎呀，我真是害怕啊，哎呀，死亡要来了，现在马上就要死了，要独自一人无依无靠地走了，要到遥远的地方去了，要到不熟悉的地方去了，要翻越大山了，怎样才能从这里解脱呢？如果有什么方法就去修持吧，哎呀，死亡要来了，哎呀，我真是害怕啊，这样发出哀嚎的时候，从我头顶的天空中，我的根本上师在莲花和月亮之上，拿着手鼓和铃铛，佩戴着六种骨饰，跳着舞，这样对我说，要这样观想，唉玛！
English
I said, wandering aimlessly, stumbling along, one day, I came to a cliff edge and was about to fall. My right hand, at some point (or at that time), found a clump of grass in the middle of the cliff. I grabbed it with my hand, holding on tightly, trembling all over. Looking down, it was bottomless; looking up, the mountain touched the sky. The rocky mountain was as smooth and wide as a mirror. The wind howled. I was falling into such a place. From the right side of the clump of grass, from a crack in the rock, a white mouse appeared, bit off a blade of grass, and carried it away. From the left side, from a crack in the rock, a black mouse appeared, bit off a blade of grass, and carried it away. The two of them took turns, and the clump of grass became smaller and smaller. There was no way to deal with the mice. I was terrified of death, trembling all over. I thought to myself, "Alas, now death has come upon me. There is no place to escape. I never thought of death before, so I didn't practice the Dharma. The destination is hell. Today I didn't think of death, and now death has suddenly arrived. Now I must part with my children, wealth, relatives, friends, villagers, and neighbors. From today onward, we will never meet again. The wealth I have accumulated will be left behind. I have never been to this unfamiliar place before. From today, I must go to a distant place. Alas, how frightening! What is the way to escape from here? Where is it? What should I do?" Thinking this, I clearly uttered a sorrowful sound, "Alas, I am so afraid! Alas, death is coming! I will die soon now! I must go alone, without help. I must go to a distant place. I must go to an unfamiliar land. I must cross a great mountain. How can I escape from this? If there is a way, I will practice it. Alas, death is coming! Alas, I am so afraid!" As I was lamenting, from the sky above me, my root guru, upon a lotus and a moon, holding a hand drum and a bell, wearing the six bone ornaments, dancing, said to me, "Meditate like this: Ema!"
Chinese
季节无常迅速坏灭，外在四季无常变迁流逝。年长者仇敌亲友死亡衰败，年轻者兴盛，年月时日变迁。此生如山涧流水般迅速流逝，自己却不知死亡临近，众生愚昧。现在无常死亡即将到来，死亡对此毫无办法可以阻止。有阻止的办法吗？现在看看这个。现在没有空闲，请对上师虔诚敬信。仅仅听到这样说，我心里想：唉，在没有遇到这样的死亡之前，应该修行佛法，以前没有修行佛法，我真是后悔。现在无论生死，上师三宝都知道。如果上师三宝有慈悲心，能把我从这个大悬崖上救出来该多好啊！父亲上师三宝知道，这样从内心深处，仅仅生起强烈的虔诚敬信，上师的心间放射出一个光芒的精华，刺入我的心间，与草堆燃尽同时，我被那光芒牵引着抬起，我到达了极乐世界，又从我的心间放射出无量光芒，三界一切众生一个也不遗漏，都引导到极乐世界，这样想着，要对一切众生生起强烈的慈悲心。像这样思维死亡无常，上师也要详细广泛地讲述死亡无常的理由，生起厌离心。简而言之，经中说：有为法若能恒常住，此理终究不可得，一切有为皆无常，莫悲伤啊，阿难陀！《楞伽经》中说：如山涧流水般迅速，人的寿命也与之相同。《大乘瑜伽》中说：无论去往何处，没有不死的处所，不在山顶，也不在海底。如陶器般终将破碎，如借用之物般，对此没有真实。《事类品》中说：有些人胎中便死去，有些人出生时便死去，同样有些人刚会爬便死去，有些人年老，有些人年轻，有些人正值壮年，他们都次第离去，因此，说这个人还年轻，谁能怀有活着的把握呢？又
English
Seasons are impermanent and quickly perish, the external four seasons are impermanent, changing and passing away. The elderly, enemies and friends, die and decline, while the young flourish, and the years, months, days, and numbers change. This life is like a mountain stream, flowing swiftly, yet one does not know that death is near, beings are foolish. Now, impermanence and death are about to arrive, and there is no way to prevent death. Is there a way to prevent it? Look at this now. Now there is no time, please have devotion and faith in the Lama. Just hearing this, I thought in my heart: Alas, before encountering such death, I should practice the Dharma. I truly regret not having practiced the Dharma before. Now, whether I live or die, the Lama and the Three Jewels know. If the Lama and the Three Jewels have compassion, how wonderful it would be if they could rescue me from this great cliff! Father Lama and the Three Jewels know, thinking this from the depths of my heart, just by generating strong devotion and faith, a single essence of light radiated from the Lama's heart, piercing my heart, and at the same time as the pile of grass was exhausted, I was lifted up by that light, and I arrived in the Pure Land of Sukhavati, and again from my heart radiated immeasurable light, and all beings of the three realms, without exception, were guided to Sukhavati, thinking this, I should generate strong compassion for all beings. Thinking about death and impermanence in this way, the Lama should also explain in detail and extensively the reasons for death and impermanence, and generate renunciation. In short, the Sutra says: 'If conditioned phenomena could remain permanent, this principle could never be found, all conditioned phenomena are impermanent, do not grieve, Ananda!' The Lankavatara Sutra says: 'Like a mountain stream flowing swiftly, the life of a human is also the same.' The Great Vehicle Yoga says: 'Wherever one goes, there is no place where one does not die, not on the mountain top, nor in the depths of the ocean. Like a clay pot, it will eventually break, like something borrowed, there is no reality in this.' The Udanavarga says: 'Some die in the womb, some die at birth, likewise some die just crawling, some are old, some are young, some are in their prime, they all depart in succession, therefore, saying that this person is still young, who can hold the confidence of being alive?' Also