Tibetan
ྷོར་ཡ་ལས་ཁྱབ་མཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ། ཀླུ་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་པ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྔམ་ཞིང་གཏུམ་བ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ལུས་མིག་གིས་ཁེངས་པ། དབུ་དགུ་པ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། སྦྱན་(༣བ)ནས་བསྐལ་བའི་མེ་འབར་བ། ཞལ་ནས་རྒྱོབ་དང་། གསོད་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་ 45-6-423 བའོ། །ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་དཀར་སེར། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷོར་ར་ལས་བཾ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་པ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་བ། ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཀོང་སྲིན་བ་ལང་གི་གདོང་དམར་ནག་སྟག་གཟིག་གོས་སུ་གསོལ་བ། དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ལྗང་ནག་སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རི་བོ་བསྒྱེལ་ཞེང་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་པའི་དབུས་སུ། ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་དུ་པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ཤིང་ཏོག་བསྣམས་པ།ཤར་ལྷོར་ཕུར་བུ་མཐིང་ག་པུ་ཏི་བསྣམས་པ། ལྷོར་ལག་པ་ལྗང་གུ་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན་དམར་པོ་གཡས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང་གཡོན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཉི་མ་དམར་པོ་གཡས་མེ་ཏོག་དང་གཡོན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་མུད་བསྣམས་པ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་དུད་ཀ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྤེན་པ་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ལྷ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ།ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་རལ་པ་སྙིལ་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། །ནུབ་ཏུ་ཀླུ་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལྗང་སེར་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་(༤ན)དཀར་སེར་བཾ་དབྱུག་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཙན་དམར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དམུ་ལྗང་སེར་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་ནག་པོ་མདུང་ནག་འཛིན་པ། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དགའ་བོ་འཇོག་པོ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བརྒྱ་བྱིན་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ 45-6-424 བཅུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྨི ན་དྲུག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས་ཤིང་པདྨའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྣར་མ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ།མགོ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས་པ་ཤ་བ་རྭ་བཅུའི་ཁྲིལ་བཞུགས་པ། ལག་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ནབས་སོ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། རྒྱལ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། །སྐག་ལྗང་གུ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱ་རོག་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ལྷོར་མཆུ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པ་མ་ཧེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གྲེ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། དབོ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གའུ་བསྣམས་པ་གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། མེ་བཞི་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས་པ་རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ནག་པ་ལྗང་གུ་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ས་རི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས་པ་གཡུ་སྤྱང་སྔོན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ས་ག་ལྗང་གུ་རླུང་འཚུབ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མཚམས་དམར་པོ་པདྨ་དམར་(༤བ)པོ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུབ་སྟེང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྣོན་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྣུབས་ལྗང་གུ་པདྨ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ཆུ་སྟོད་སེར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ཆུ་སྨད་ལྗང་གུ་པདྨ་དམར་པོ་སྣམས་པ་མ་ཧེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གྲོ་བཞིན་སེར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་མོན་ཁུར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། བྱི་བཞིན་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། བྱང་དུ་མོན་དྲེ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་བསྣམས་པ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། མོན་གྲུ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ་ཁྱུང་གི་༝། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་བསྣམས་པ་སེང་གེའི་ 45-6-425 ཁྲི་༝། ཁྲུམས་སྨད་མཐིང་ནག་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་༝། ནམ་གྲུ་ནག་པོ་ཨུཏྤལ་ལྗང་ནག་བསྣམས་བ་རའི་༝། དབྱུ་གུ་ལྗང་གུ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་མ་ཧེའི་༝། བྲ་ཉེ་ལྗང་གུ་པདྨ་ལྗང་གུ་བསྣམས་པ་འཁོར་ལོའི་༝། མགྱོགས་བྱེད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནག་པོ་སྟོང་། ཁྱབ་བྱེད་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཟ་འབུམ། འབར་མ་གཏུམ་བྱེད་ལ་སོགས་མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་གཞན་ཡང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྨྱོ་བྱེད། སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་སྲེད་པ། དབུགས་ལ་རྔམས་པ།
Chinese
那六（ན་དྲུག་）红色，手持珍宝食物，安坐于莲花座上。 斯那（སྣར་）绿色，手持珍宝稻穗，安坐于象座上。 玛郭（མགོ་）黄色，手持珍宝嫩芽，安坐于十叉鹿角座上。 拉（ལག་）白色，手持珍宝宝匣，安坐于蛇座上。 那波（ནབས་）黄色，手持珍宝食物，安坐于八瓣莲花座上。 嘉（རྒྱལ་）绿色，手持珍宝火焰，安坐于宝瓶座上。 嘎（སྐག་）绿色，右手持杖，左手持瓶，安坐于交错乌鸦座上。 南方，秋（མཆུ་）红色，手持珍宝火焰，安坐于水牛座上。 哲（གྲེ་）红色，手持珍宝宝匣，安坐于珍宝座上。 沃（དབོ་）绿色，手持珍宝嘎乌，安坐于金座上。 梅西（མེ་བཞི་）绿色，手持珍宝嫩芽，安坐于交错孔雀座上。 纳巴（ནག་པ་）绿色，手持经书，安坐于交错孔雀座上。 萨日（ས་རི་）红色，手持珍宝嫩芽，安坐于青蓝色狼座上。 萨嘎（ས་ག་）绿色，手持旋风，安坐于象座上。 西方，拉灿（ལྷ་མཚམས་）红色，手持红色莲花，安坐于珍宝伞盖座上。 孙（སྣོན་）红色，手持红色莲花，安坐于内生座上。 努（སྣུབས་）绿色，手持盛开的莲花，安坐于乌龟座上。 曲朵（ཆུ་སྟོད་）黄色，手持红色莲花，安坐于内生座上。 曲麦（ཆུ་སྨད་）绿色，手持红色莲花，安坐于水牛座上。 卓辛（གྲོ་བཞིན་）黄色，手持红色莲花，安坐于门库座上。 吉辛（བྱི་བཞིན་）红色，手持红色莲花，安坐于内生座上。 北方，门哲（མོན་དྲེ་）绿色，手持绿色乌巴拉花，安坐于内生座上。 门珠（མོན་གྲུ་）绿色，手持蓝色乌巴拉花，安坐于金翅鸟座上。 春朵（ཁྲུམས་སྟོད་）绿色，手持绿色乌巴拉花，安坐于狮子座上。 春麦（ཁྲུམས་སྨད་）深蓝色，手持乌巴拉花树，安坐于象座上。 南珠（ནམ་གྲུ་）黑色，手持绿黑色乌巴拉花，安坐于绵羊座上。 玉果（དབྱུ་གུ་）绿色，手持红色莲花，安坐于水牛座上。 扎涅（བྲ་ཉེ་）绿色，手持绿色莲花，安坐于法轮座上。 快速者（མགྱོགས་བྱེད་）黑色等成千上万的黑色者。 遍行母（ཁྱབ་བྱེད་མ་མོ་）等数百万的食肉者。 燃烧母（འབར་མ་གཏུམ་བྱེད་）等数百万的母神。 数亿的天兵。 三界（སྲིད་གསུམ་）无数的生灵众，以及其他在空中游荡者。 以神力行走者，疯狂者，腐烂者等，所有这些喜食肉、渴饮血、贪婪呼吸的生灵众。 （种子字和咒语部分，请提供原文以便翻译）
English
Na Drug (ན་དྲུག་) is red, holding a precious food, and sitting on a lotus throne. Nar (སྣར་) is green, holding a precious ear of grain, and sitting on an elephant throne. Magok (མགོ་) is yellow, holding a precious sprout, and sitting on a throne of ten-pronged deer antlers. Lak (ལག་) is white, holding a precious box, and sitting on a snake throne. Nab (ནབས་) is yellow, holding a precious food, and sitting on a throne of eight-petaled lotus. Gyal (རྒྱལ་) is green, holding a precious flame, and sitting on a vase throne. Kak (སྐག་) is green, holding a staff in the right hand and a vase in the left hand, and sitting on a throne of crossed crows. In the south, Chu (མཆུ་) is red, holding a precious flame, and sitting on a buffalo throne. Dre (གྲེ་) is red, holding a precious box, and sitting on a precious throne. Wo (དབོ་) is green, holding a precious Gau box, and sitting on a golden throne. Mezhi (མེ་བཞི་) is green, holding a precious sprout, and sitting on a throne of crossed peacocks. Nakpa (ནག་པ་) is green, holding a scripture, and sitting on a throne of crossed peacocks. Sari (ས་རི་) is red, holding a precious sprout, and sitting on a throne of blue-green wolf. Saga (ས་ག་) is green, holding a whirlwind, and sitting on an elephant throne. In the west, Lhatsam (ལྷ་མཚམས་) is red, holding a red lotus, and sitting on a throne on top of a precious umbrella. Son (སྣོན་) is red, holding a red lotus, and sitting on an inner-born throne. Nub (སྣུབས་) is green, holding a blooming lotus, and sitting on a turtle throne. Chuto (ཆུ་སྟོད་) is yellow, holding a red lotus, and sitting on an inner-born throne. Chume (ཆུ་སྨད་) is green, holding a red lotus, and sitting on a buffalo throne. Drozhin (གྲོ་བཞིན་) is yellow, holding a red lotus, and sitting on a Monkhur throne. Jyishin (བྱི་བཞིན་) is red, holding a red lotus, and sitting on an inner-born throne. In the north, Mondre (མོན་དྲེ་) is green, holding a green Utpala flower, and sitting on an inner-born throne. Mondu (མོན་གྲུ་) is green, holding a blue Utpala flower, and sitting on a Garuda throne. Chuntö (ཁྲུམས་སྟོད་) is green, holding a green Utpala flower, and sitting on a lion throne. Chume (ཁྲུམས་སྨད་) is dark blue, holding an Utpala flower tree, and sitting on an elephant throne. Namdru (ནམ་གྲུ་) is black, holding a green-black Utpala flower, and sitting on a sheep throne. Yugu (དབྱུ་གུ་) is green, holding a red lotus, and sitting on a buffalo throne. Zhanye (བྲ་ཉེ་) is green, holding a green lotus, and sitting on a Dharma wheel throne. The Swift One (མགྱོགས་བྱེད་) and other thousands of black ones. The Pervading Mother (ཁྱབ་བྱེད་མ་མོ་) and other millions of flesh-eaters. The Blazing Mother (འབར་མ་གཏུམ་བྱེད་) and other millions of mothers. Billions of divine soldiers. Countless beings of the three realms (སྲིད་གསུམ་), and others who roam in the sky. Those who travel by power, the mad, the decaying, and all those hosts of beings who delight in flesh, crave blood, and are greedy for breath. --------------------------------------------------------------------------------