Tibetan
མུཉྩ། རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བདག་མ་འདོར། བཛྲི་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེ་ཅན་མཛོད། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨཿ དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཿ ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿརང་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཾཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངཿ ཞེས་པས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཾ་བསྡུ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡལ་བ་བཞིན་རང་བཞིན་དུ་ཡལ་བས་དྲན་པའི་མཐའ་གསལ། སླར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡིང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱས་བཏབ་པས་གོ་བགོ་བ་ཡང་དེས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཡིཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པཿ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའ་ིདཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བདག་ནི་ཞུགས་ནས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་གསང་སྔགས་དངོས་སུ་བཟླ་བ། ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་འགོག་པ་སོགས་མདོར་ན་མཆོད་པ་འབུལ་པ་སྦྱིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལས་གཞན་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོད་པ་བཟོད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་མིན་དང་ལོག་པར་མི་འགོད་པར་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བའོ། །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དངཿ རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོགཿ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་དག་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ིརང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་བཅས་ཟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་བྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཆུབ་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། སྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲ་བ་ལས། དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་བྱང་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་ཆུབ་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདྲེས་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཕྱིར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་ལ་གསུམ། དང་པོ་བདེན་དཔང་གསོལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ིརྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྟེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ིདཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་པས་གོང་གི་བདེན་པ་དང་། རང་གི་སྨོན་པའི་མཐུས། སེངྒེ་གླང་ཆེན་མེ་སྦྲུལ་ཆོམ་རྐུན་ལྕགས་སྒྲོག་ཤ་ཟ་རྒྱལ་མོའ་ིཆད་པ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཁམས་གསུམ་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་མདངས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོལ་པར་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་དག །དྲན་རྟོག་གི་རང་ག་མའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྡོས་བཅས་ལས་འདས་ཏེ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའ་ིསྐུ་ཐོབ། ཡིད་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ། རང་མལ་དུ་ཐོབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཀློང་དུ་མ་འདས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་བཱི་མ་ལ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཞིང་ལེགས་པའི་ས་ལ་ཤིས་པ་བརྟགས་པ་དེང་འདིར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་བཀོད། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཇི་གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའ་ིབསྒྲུབ་པའི་གཞུང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་བདག་བློའ་ིསྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ནའང་། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ལུང་གིས་གནང་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །བདག་བློས་ཇི་ལྟར་དཔོག་པར་གྱུར་ཀུན་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །དབང་རྣོན་ཟུར་སྨོས་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་གནས་ཀུན་དཔྱིས་མི་ཕྱིན། །བརྡུལ་ལ་ལན་བརྒྱ་བསྐོར་བར་འོས་ཏེ་ཚིག་གི་རྙོག་དེ་མཁས་པས་ཁྲེལ། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་དུ་འཚམས་ཏེ་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་བུང་བའི་རླབས་ཉིད་ཚུལ་དེར་འཇུག་ལ་སྤྲོ་མོད་ཀྱང་། །དེང་སང་ཚུལ་འདིར་མཁས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཞིང་། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིས་ཐུགས་མཚོ་བལྟམས། །མང་དུ་གཟིགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་མཁན་པའི་དབུས། །བློ་ངན་བདག་འདྲས
Chinese
莫恰！勿舍我于金刚性！班扎巴瓦！（藏文：བཛྲི་བྷ་ཝ།，梵文天城体：वज्रिभव，梵文罗马拟音：vajrībhava，汉语字面意思：持有金刚者）作金刚持！玛哈萨玛雅萨达阿！（藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨཿ，梵文天城体：महासमयसताः，梵文罗马拟音：mahāsamayasatāḥ，汉语字面意思：伟大的誓言勇士阿）大誓言勇士阿！如是。第八为圆满次第：如水生水泡涌出般，自生化身之坛城尊，于智慧界中班扎穆！（藏文：བཛྲ་མུཾཿ，梵文天城体：वज्रमुं，梵文罗马拟音：vajramuṃ，汉语字面意思：金刚穆）后得幻化天身起。如是，如水生水泡涌出复没入水中般，自心所生之坛城诸尊，心性本初之智未作矫饰之平等性，于法界中，班扎穆！（藏文：བཛྲ་མུཾཿ，梵文天城体：वज्रमुं，梵文罗马拟音：vajramuṃ，汉语字面意思：金刚穆）为摄集之语，如以哈气吹拂镜中之佛像，从边缘渐次隐没般，自性中隐没，忆念之边际明晰。复次，后得之显现如幻化般，升起为天身，以身语意之字印封印，亦即通达，如是而安住于恒常之行持中。第九为回向：于空行母之坛城中，生圆念诵所修积，任何善根之根本，为令众生证佛果，我皆回向诸有情。如是，于空行母大乐女王之坛城中，我入已，以方便生起次第，及智慧圆满次第，外之念诵真实持诵密咒，内之念诵专注禅定勇识咒鬘，秘密金刚念诵，及命勤止息等，总而言之，供养布施，守护密咒之誓言戒律，修持专一，忍受他缘恶事之忍辱，精进于生圆誓言三者，不为天身之明相所动之禅定，彼一切之自性如幻化般，知晓本初未成立之智慧，如是所修之与六度相关之善根根本，彼等一切不住于非处及邪处，为令一切众生证得一切种智之佛果而回向。第十为发愿：显有万法清净空行刹，大乐不变金刚瑜伽母，圆满一切胜妙具义金刚亥母，愿能亲见自面而现证菩提！显现一切为宫殿，有情世间一切众生安住于天与天女之清净空行刹土中
English
Muncha! Do not abandon me in Vajra nature! Vajri Bhava! (Tibetan: བཛྲི་བྷ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: वज्रिभव, Sanskrit Romanization: vajrībhava, Literal Chinese meaning: Holder of the Vajra) Make me a Vajra holder! Maha Samaya Sata Ah! (Tibetan: མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨཿ, Sanskrit Devanagari: महासमयसताः, Sanskrit Romanization: mahāsamayasatāḥ, Literal Chinese meaning: Great Vow Hero Ah) Great Samaya Hero Ah! Thus it is. Eighth is the Completion Stage: Like a bubble emerging from water, The deity of the mandala emanated from oneself, In the realm of wisdom, Vajra Mum! (Tibetan: བཛྲ་མུཾཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रमुं, Sanskrit Romanization: vajramuṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Mum) Arise as the illusory deity form of subsequent attainment. Thus, just as a bubble emerges from water and dissolves back into it, the assembly of deities of the mandala emanated from one's own mind, the mind itself, the primordial wisdom, the unadulterated equality, in the realm of Dharma, Vajra Mum! (Tibetan: བཛྲ་མུཾཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रमुं, Sanskrit Romanization: vajramuṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Mum) is the word of gathering, like blowing on a mirror image of a deity, gradually disappearing from the edges, disappearing into its own nature, clarifying the edge of remembrance. Again, the appearances of subsequent attainment, like an illusion, arise as the deity form, sealed with the syllables of body, speech, and mind, thus understanding is also accomplished, and one should abide in continuous conduct. Ninth is the Dedication: In the mandala of the Dakini, Whatever merit is accumulated through generation, completion, recitation, May all beings attain Buddhahood, I dedicate it to all sentient beings. Thus, in the mandala of the Dakini, the Queen of Great Bliss, having entered, with the method of the generation stage, and the wisdom of the completion stage, the outer recitation, actually reciting the secret mantra, the inner recitation, focusing on the samadhi hero mantra garland, the secret Vajra recitation, and the cessation of life force, etc., in short, offering, giving, protecting the vows of mantra, ethics, practicing with single-pointedness, enduring other adverse conditions, patience, diligently engaging in the three vows of generation and completion, unwavering from the clear appearance of the deity form, meditation, knowing that the nature of all of that is like an illusion, not established from the beginning, the wisdom of knowing, thus, whatever root of virtue is related to the six perfections, all of those, not placing them in the wrong place or the wrong way, I dedicate them so that all beings may attain the Buddhahood of all-knowing. Tenth is the Aspiration: May all appearances and existence be pure, the realm of Khechara, The unchanging Vajra Yogini of Great Bliss, The all-perfect, supreme, meaningful Vajravarahi, May I meet my own face and realize perfect enlightenment! May all appearances be palaces, and all beings of existence abide as deities in the pure realm of Khechara.
Chinese
愿心性本具大乐，不变的金刚瑜伽母，超越一切有漏之物，具足一切殊胜的空性，与胜义谛的实相金刚亥母亲颜相见，二障及其习气得以彻底清净。愿无余通达一切佛陀的功德海，获得究竟的果位。出自《无垢光》。超越微尘之法性，具有坚固不坏之自性，具足一切殊胜之相，我顶礼大印。出自《智慧网》。远离垢染故为清净，功德增长故为通达，无二融合故为双运，故说为现前菩提之身。如此。第十一，吉祥分三。首先是祈请真实见证：持明传承的加持力，三宝的谛实力，甚深密咒的缘起力。如是普贤王如来等，诸佛的意传，持明的表示传，补特伽罗耳传等，持明者之众，从一到一，相续不断的加持力，以及佛、法、僧三宝的谛实力，如理修持甚深密咒坛城之因果缘起力。其次是暂时成就四事业的吉祥：愿息灭八怖畏的吉祥！愿寿命福德增长的吉祥！愿显现自在的吉祥！愿摧伏邪引的吉祥！如是以上述的谛实力，以及自己的愿力，愿息灭狮子、大象、火、蛇、盗贼、枷锁、食肉女、国王的惩罚等八种怖畏的吉祥。愿寿命、福德、权势、名声增长的吉祥。愿三界及其自显现自在的吉祥。愿摧伏邪引之怨敌魔障的吉祥。再次是以究竟清净圆满成熟三者的谛实力，成就虹身的吉祥：愿显现执着圆满为本尊身之手印，愿声音震动清净为大乐之咒语，愿忆念分别成熟为光明法身，愿虹身通彻的吉祥！
English
May the nature of mind be great bliss, the unchanging Vajra Yogini, transcending all contaminated things, possessing all supreme emptiness, meet the face of the ultimate reality Vajravarahi, and may the two obscurations and their habitual tendencies be completely purified. May I completely realize all the qualities of the Buddha's ocean and attain the ultimate state. From 'Stainless Light': Transcending the nature of subtle particles, possessing the nature of solidity, endowed with all supreme aspects, I prostrate to the Great Seal. And from 'The Net of Wisdom': Being purified because of being free from defilement, being realized because of the increase of qualities, being the union because of the fusion of non-duality, therefore it is said to be the body of manifest enlightenment. Thus. Eleventh, auspiciousness in three parts. First, invoking the truth as witness: The blessing of the lineage of vidyadharas, the truth of the Three Jewels, the interdependent origination of profound secret mantras. Thus, Samantabhadra, etc., the mind transmission of the Buddhas, the symbolic transmission of the vidyadharas, the personal oral transmission, etc., the blessings of the assembly of vidyadharas, transmitted unbroken from one to another, and the truth of the command of the Three Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha, and the causal interdependent origination of practicing the mandala of profound secret mantras according to the proper method. Second, the auspiciousness of temporarily accomplishing the four activities: May there be the auspiciousness of pacifying the eight fears! May there be the auspiciousness of increasing life and merit! May there be the auspiciousness of subduing appearances! May there be the auspiciousness of cutting off wrong guidance! Thus, through the power of the above-mentioned truth and one's own aspirations, may there be the auspiciousness of pacifying the eight fears such as lions, elephants, fire, snakes, thieves, fetters, flesh-eating women, and the punishment of kings. May there be the auspiciousness of increasing life, merit, power, and fame. May there be the auspiciousness of subduing the three realms and their self-appearances. May there be the auspiciousness of cutting off the enemies and obstacles of wrong guidance. Third, the auspiciousness of accomplishing the rainbow body through the truth of the three ultimates of purification, completion, and maturation: May the appearance of clinging be completed as the mudra of the deity's body, may the sound and vibration be purified as the mantra of great bliss, may the memory and discrimination mature as the clear light dharmakaya, may there be the auspiciousness of the rainbow body being transparent!