Tibetan
་ནས༔ སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ལས་རྣམས་བསླབས་ཏེ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཡང་ཞག་ལྔའམ་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང༔ སྒྱིད་ལུག་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༔ མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པ ར་བྱས་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བུམ་པ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་དག་བྲིས་ལ༔ ཟླུམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་ཞོམ་པ་མེད་པར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཀང་ལ༔ འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བྱས་ལ༔ རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མགུལ་བ་བཅིང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་གསུམ་དང༔ མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་གསུམ་གསུམ་བཞག་པར་བྱའོ༔ མར་མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ལས་བུམ་གྱིི་ཁྲུས་ཆུ་ནས་བཏོན་ལ༔ གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་གྲལ་ལ་ལེགས་པར་འཁོད་དེ་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ དེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མ་རིིག་སེལ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔ མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ༔ བྱིང་པ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ དུག་གསུམ་ཉི་མས་རླན་བྲལ་བས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་ལ་ཕོབ༔ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལ༔ རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དུ་གཞུག༔ གུས་པས་འདུག་པར་བྱོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང༔ འདི་དུས་ཉིད་ནས་གཟུང་བར་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའོ༔ སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་ངོ༔ བླ་མའི་བྱ་བ་མི་བཏང་ཞིང༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིའོ༔ སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུངས་སྟེ༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ༔ འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང༔ མྱང་འདས་དང་དུ་བླང་བར་བགྱི༔ དགེ་སློབ་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང༔ བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དཀྲུག་མི་བྱ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་སྨད༔ ཁྱད་པར་ད་ལ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལས་མི་འདའོ༔ ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ༔ བདག་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདའོ༔ ཞེས་པ་བླ་མའི་མདུན་དག་ཏུ༔ དམ་བཅའི་ཚིག་དང་གསོལ་གདབ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུ་བླུགས་ལ༔ ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཐུར་བལྟས་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྐལ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པར༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མནའ་བགག་མནའ་ཆུ་བླུག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཚིག་ནི༔ སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ བདག་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་རེ་ཀན༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ༔ འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲེང་རེ་ཀན༔ ལྟ་བ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་རེ་ཀན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས༔ འདི་ནས་བཟུང་ནས་མི་བསྟེན་རེ༔ མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན༔ ཞེས་ནི་སློབ་མས་རིམ་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མནའ་བསྐྱལ་ལོ༔ བླ་མ་ད
Chinese
然后，为了让具有信心的弟子从轮回中解脱，教授他们修习无分别的行法，并让他们进行修习。让他们修习五天、九天或十一天。这样修习后，会生起强烈的信心，从轮回中解脱，一定会变得懈怠和厌离。然后，上师讲述轮回的过患和佛陀的功德，师徒们前往一个非常僻静的地方，进行无戏论的灌顶。在房间里洒满各种香，制作一个圆形坛城，像镜子一样平整。在坛城的中央，用彩粉绘制一个红色宝瓶，带有装饰和颈带。用五种颜色的栅栏环绕圆形且平整的坛城。在坛城的东面，在木制的法座上放置三个没有破裂、损坏或凹陷的珍贵宝瓶，里面装满各种药物、各种香、酥油和牛奶等。用带有果实和鲜花的树木进行装饰，用三条洁白的布条系住颈部。像这样，在每个宝瓶上放置三根孔雀翎和三面镜子和水晶。准备不少于七盏酥油灯和供品等。然后，将弟子们从外面带到事业宝瓶的沐浴水中，让他们穿上新衣服，用各种装饰品精心打扮，让他们在座位上坐好。为了平息邪魔的障碍，事业金刚上师用古古香的烟熏进行熏香。然后，为了无戏论灌顶的缘故，献上黄金坛城，合掌祈请：上师金刚持，是三界轮回中唯一的亲友，是无依无靠众生的救护者，是通往解脱的大阶梯，是消除无明的明灯，我皈依于黑暗的众主。在轮回泥潭中，救护沉溺无助的我。愿以断除三毒之日的慈悲之水浇灌我。愿以自生之水，平息熊熊燃烧的粗暴之火。让他们这样说，事业金刚上师手持金刚杵引导他们入座，让他们恭敬地坐下。
English
Then, in order to liberate the disciple who has faith from samsara, teach them the practices of meditating on non-discrimination, and have them practice. Have them practice for five, nine, or eleven days. By practicing in this way, strong faith will arise, liberation from samsara will occur, and one will definitely become indolent and disgusted. Then, the master explains the faults of samsara and the qualities of the Buddha, and the master and disciples go to a very secluded place for the non-elaborate empowerment. Inside the room, sprinkle various fragrances, and make a round mandala, as smooth as a mirror. In the center of the mandala, draw a red vase with colored powders, complete with decorations and a neckband. Surround the round and smooth mandala with a fence of five colors. To the east of it, on a wooden throne, place three precious vases without cracks, damage, or dents, filled with various medicines, various fragrances, ghee and milk, etc. Decorate with trees bearing fruits and flowers, and tie the necks with three strips of pure white cloth. Like this, place three peacock feathers and three mirrors and crystals on top of each vase. Prepare no fewer than seven butter lamps and offerings, etc. Then, bring the disciples from outside into the bathwater of the karma vase, have them put on new clothes, adorn them well with various ornaments, and have them sit properly in their seats. In order to pacify the obstacles of the demons, the karma vajra master fumigates with the smoke of gugul incense. Then, for the sake of the non-elaborate empowerment, offer a golden mandala, and with palms joined, pray: Guru Vajradhara, you are the sole friend in the three realms of samsara, the protector of helpless beings, the great ladder to liberation, the lamp that dispels ignorance, I take refuge in the lord of the assembly of darkness. In the swamp of samsara, protect me, who am drowning and helpless. May the stream of compassion water me, having dried the three poisons with the sun. With self-arisen water, pacify the blazing fire of roughness. Have them say this, and the karma master, holding the vajra, guides them to their seats, and has them sit respectfully.
Chinese
哦！修行是修持的人。在讲述了上师和弟子的特征、缺点和优点之后，对于要修持的教导，讲述上师传承的历史，弟子顶礼和忏悔后，观修红色的空行母，进行持明和五部的加持，然后献曼扎，祈祷，上师讲法。然后要展示轮回的特征：也就是，比上师的境地更殊胜，出生在赡部洲，获得了难以获得的人身宝，安住在难以安住的释迦牟尼的教法中，遇到了难以遇到的珍贵正法，如果不修法，人生就白白浪费了，所以今生要获得圆满的佛陀，以慈悲之心引导一切众生，所以要发愿今生要获得，然后进入成熟的业。仅仅安住于解脱的方法，最终想要成就佛果，所以首先为了使未成熟的基础成熟，必须圆满获得四灌顶，所以请求这个。如果这没有成就，那么就要获得无戏论等，然后进行修持。然后忆念轮回的特征，进入超越，也就是，为了从轮回的特征中解脱出来，必须远离对轮回的执着：一切法都如梦，如幻，如化，如乾闼婆城，如空中的闪电，如快速旋转的轮子，用许多比喻来象征。通过那个意义，有必要安住在远离对轮回的执着的更高的意义上。再次，从对轮回生起厌离心来说，轮回的特征是为了远离欲望，所以也要抛弃对轮回执着的过患。轮回的例子就像水车的形状，就像飞蛾飞入燃烧的大火中，就像飞鸟落入陷阱，就像野兽落入罗网，就像外海中船的缆绳断裂，就像陷入难以逾越的大泥潭，就像在充满恐惧的峡谷中迷路，就像陷入屠夫的中心，对此
English
Oh! Practice is the person who practices. After explaining the characteristics, faults, and merits of the teacher and disciple, for the teachings to be practiced, the history of the lineage of the Lama is told, and after the disciple prostrates and confesses, the red Dakini is meditated upon, and the blessings of the Vidyadhara and the five families are bestowed, then the mandala is offered, and prayers are made, and the teacher teaches the Dharma. Then the characteristics of Samsara are to be shown: that is, being born in the Jambudvipa, which is more excellent than the teacher's realm, having obtained the precious human body which is difficult to obtain, abiding in the teachings of Shakyamuni which are difficult to abide in, and having encountered the precious Dharma which is difficult to encounter, if one does not practice the Dharma, one's life is wasted, so in this life one must obtain the perfect Buddha, and guide all sentient beings with compassion, so one must generate the mind of attaining it in this life, and then engage in ripening actions. By abiding only in the means of liberation, and ultimately desiring to attain Buddhahood, therefore, first, in order to ripen the unripe ground, one must fully receive the four empowerments, so request this. If that is not accomplished, then one must obtain the absence of elaboration and so forth, and then practice. Then, remembering the characteristics of Samsara, enter into transcendence, that is, in order to turn away from the characteristics of Samsara, one must be free from attachment to Samsara: all dharmas are like dreams, like illusions, like apparitions, like Gandharva cities, like lightning in the sky, like rapidly spinning wheels, and are symbolized by many examples. Through that very meaning, there is a need to abide in the higher meaning of being free from attachment to Samsara. Again, from generating weariness with Samsara, the characteristic of Samsara is to be free from desire, so one must also abandon the faults of attachment to Samsara. The example of Samsara is like the shape of a water wheel, like a moth entering a blazing fire, like a bird falling into a trap, like a wild animal falling into a net, like a ship's rope breaking in the outer ocean, like falling into a great swamp that is difficult to cross, like losing one's way in a frightening gorge, like falling into the midst of a butcher, and to that
Chinese
哦！舍弃对众生的损害，不对圣者进行诽谤，对于声闻、独觉佛，不要稍作轻蔑，也不要舍弃持咒者。从现在开始，也要掌握亲近修持事业的边际，安住于誓言律仪，不违越身语意。不杀害众生，永不放弃殊胜之法。不放弃上师的事业，不做错谬的行为。使众生得以成熟，度化未解脱者，救度未救度者，使未出气者得以出气，安置众生于寂灭。不诽谤教法，也向上师供养财物。长远地舍弃轮回，接受寂灭。不使僧众学徒心生厌烦，不扰乱禅定修行。不诽谤佛法和补特伽罗，特别是要精进修持。不违越圆满次第的修持。对于上师所说的话，我永不违越。在诸位上师面前，念诵誓言之词和祈请。然后，导师自己，在颅碗之中，倒入五甘露之水，手持并说此语：吽！此乃誓言地狱之水，违越誓言将会被焚烧。向下看，地狱界将被火焰焚烧，无数劫中，将感受巨大痛苦。因此，誓言乃生命之水，置于心间，使其能够承受。如果未曾违犯，此乃誓言成就之水，享用殊胜和共同之物，获得圆满佛陀之果。因此，务必承受此水。如此念诵，立誓，守护誓言，饮誓言之水。大金刚的秘密之语是，弟子应当如此说：我从现在开始，直至未获菩提之间，不做错谬的行为，不听从上师的任何话语，不损害一切众生，不引入大乐之道，不为世间欲望而奔波，见、修、行，即使为了生命也不放弃，从现在开始，不依止尸陀林等寂静之处，总之，舍弃世间之事，放弃过去的行为。如此，弟子依次，立下金刚誓言。上师
English
O! Abandon harming sentient beings, do not slander the noble ones, towards the Shravakas and Pratyekabuddhas, do not show even a little contempt, and do not abandon the mantra holders. From this time onwards, also grasp the limits of the practice and accomplishment activities, abide in the vows and commitments, and do not transgress body, speech, and mind. Do not kill living beings, and never abandon the sacred Dharma. Do not abandon the Guru's activities, and do not engage in mistaken actions. Cause sentient beings to ripen, liberate those who are not liberated, save those who are not saved, allow those who have not exhaled to exhale, and establish sentient beings in Nirvana. Do not slander the teachings, and also offer wealth to the Guru. Abandon Samsara for a long time, and accept Nirvana. Do not dishearten the virtuous students, and do not disturb meditative contemplation. Do not slander the Dharma and individuals, and especially strive to practice. Do not deviate from the practice of the Completion Stage. According to what the Guru has said, I will never transgress. These are the words of commitment and supplication spoken in front of the Gurus. Then, the master himself, pours the water of the five amritas into the skull cup, holds it in his hand and speaks these words: Hūṃ! This is the water of the hell of vows, if the vows are transgressed, it will be burned. Looking downwards, the hell realm will be burned by fire, and for countless eons, great suffering will be experienced. Therefore, the vow is the water of life, place it in your heart, so that it can be endured. If it is not violated, this is the water of vow accomplishment, enjoy the supreme and common things, and obtain the fruit of perfect Buddhahood. Therefore, be sure to endure this. Thus reciting, take the vow, protect the vow, and drink the vow water. The secret words of the Great Vajra are, the disciple should say this: From now on, until I attain enlightenment, I will not do mistaken actions, I will not listen to anything the Guru says, I will not harm all sentient beings, I will not introduce the path of great bliss, I will not strive for worldly desires, view, meditation, and conduct, even for the sake of life, I will not give up, from now on, I will not rely on charnel grounds and other solitary places, in short, abandon worldly affairs, abandon past actions. Thus, the disciple in sequence, takes the Vajra vow. The Guru