Tibetan
པ་གཞི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆུང་མས་ཁྱོ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་བརྟན་གསལ་བ་ཡུལ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྒོ་ལྔ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་བུ་མོས་ཕ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་བ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ རིག་པ་ཡང་འབྱུང་གཞི་ཟད་པས་འཁྲུལ་པ་གཏིང་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་རྗེས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྲོལ་བ་འབངས་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ཨཐྎ༔ གནས་པ་གཞན་མེད༔ ཚད་མའི་དགོངས་པ་གང་ལ་མི་འཇུག་ཟིན་པ་རང་ཡིན༔ དགོངས་པ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ༔ བརྟན་པ་གོམས་པ་ཡིན༔ ཚད་མའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད༔ སྐྱེས་པ་རྟགས་ཡིན༔ ཚད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་འཆར་ཤེས་པ་ཐབས་ཡིན༔ ཚད་གཅུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས༔ གྲོལ་བ་དགོངས་པའོ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ༔ གོམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚིག་ཡིད་གཅུན་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ནས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ཚད་གཅུན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་དུ་གནས་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ༔ དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ ྅྅྅ཿ སརྦ་ཨ྄ཟ་པཱ་ཡྻ་མཱ་ལྤ་དྷ་ཐིཾ༔ རིག་པ་མངོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དང་མེད་པར་བློས་བརྟགས་འཁྲུལ་པས་ན༔ འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མའི་གདམས་པ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་པའི་མཐའ་སྟེ་ངན་པར་བྱས་ནས་རང་བཟང་པོར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས༔ དེ་ཉིད་རྣམས་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རིམ་དགུ་འདོད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པས་རྟག་ཆད་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་སླེབ༔ འདི་ཉིད་ཐིག་ལེའི 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "པ་གཞི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆུང་མས་ཁྱོ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་བརྟན་གསལ་བ་ཡུལ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྒོ་ལྔ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་བུ་མོས་ཕ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་བ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ རིག་པ་ཡང་འབྱུང་གཞི་ཟད་པས་འཁྲུལ་པ་གཏིང་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་རྗེས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྲོལ་བ་འབངས་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ཨཐྎ༔ གནས་པ་གཞན་མེད༔ ཚད་མའི་དགོངས་པ་གང་ལ་མི་འཇུག་ཟིན་པ་རང་ཡིན༔ དགོངས་པ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ༔ བརྟན་པ་གོམས་པ་ཡིན༔ ཚད་མའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད༔ སྐྱེས་པ་རྟགས་ཡིན༔ ཚད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་འཆར་ཤེས་པ་ཐབས་ཡིན༔ ཚད་གཅུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས༔ གྲོལ་བ་དགོངས་པའོ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ༔ གོམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚིག་ཡིད་གཅུན་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ནས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ཚད་གཅུན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་དུ་གནས་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ༔ དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ ྅྅྅ཿ སརྦ་ཨ྄ཟ་པཱ་ཡྻ་མཱ་ལྤ་དྷ་ཐིཾ༔ རིག་པ་མངོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དང་མེད་པར་བློས་བརྟགས་འཁྲུལ་པས་ན༔ འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མའི་གདམས་པ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་པའི་མཐའ་སྟེ་ངན་པར་བྱས་ནས་རང་བཟང་པོར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས༔ དེ་ཉིད་རྣམས་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རིམ་དགུ་འདོད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པས་རྟག་ཆད་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་སླེབ༔ འདི་ཉིད་ཐིག་ལེའི", "chinese_translation": "原始藏文", "english_translation": "Original Tibetan" } ] ============================================================ྟག་པ་ལ་བསམས་པས་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དགོས་པ་དང༔ སྡུག་ཡུན་གྱི་བདེ་བར་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་བའི་དགོས་པ་དང༔ དད་རྟག་ཏུ་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་མ་བསྒོམས་པས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང༔ བླ་མའི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྒོམས་པས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༔ སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པས་པ་ལ་བསྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༔ གཞན་བླ་མའི་གདམས་པ་བསམས་པས་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༔ བྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ༔ ྅྅྅སྭཏ༔ བྱང་གོམས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་འཆི་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ བྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་ཨང་དོན་མེད་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༔ བླ་མའི་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་གདམས་ངག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཅི་ནས་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡོད་ཀྱང་མ་བསྒོམས་ནས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་སྙམ་སྟེ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་འཇུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཤི་བའི་ནང་པར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་དར་དེ་བས་ཅིག་སྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༔ བསྒོམས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ ྅྅྅ དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་ནས་མ་འབྱོངས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་གོམས་པའི་ཚད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ཟག་ཆགས་བུད་མེད་སྤངས་པ་མེད་མིན་ན་རླུང་ལ་བསླབས་ཏེ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཆགས་ཅན་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ རླུང་ནི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་པོ་བསླབ་པ་དང༔ དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསླབ་པ་དང༔ འགྲོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ གྲངས་གཅིག་གཉིས་སོགས་ལ་བསླབ་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དབེན་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་ལུས་གནད་ནི་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བྱས༔ མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱས་ཏེ༔ རང་རླུང་སེམས་འདུས་པ་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུང་དཀར་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བསླབས་པས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཙམ༔ དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་འཁོར༔ དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་དཀར་སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་དུ་མེ་རེ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང༔ དཀར་མེར་བ་ལ་སྐབས་སུ་ཤིག་ཤིག་པ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་བྱས་པས༔ རྟགས་ནི་ལུས་ཡང་བ༔ ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་ངག་རྣོ་བ༔ ནུས་པ་འབྱུང་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ༔ དབྱིབས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མའམ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་དེ་སྒོམ་པ་ནི༔ རང་གི་དབུགས་རླུང་ཕར་སོང་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཕུར་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་ཚུར་རང་གི་སྣ་རྩེར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་བཅུའམ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསླབས་པས༔ གོམས་པའི་ཚད་ནི་སྨིན་ཕྲག་ཚ་བའམ༔ འུབ་འུབ་བྱེད་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ༔ དེ་གོམས་པ་དང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསམས་ཏེ༔ དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ་རླུང་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ཙ་ན་ཕར་རྒྱངས་ཀྱིས་སེམས་གྱུར་ཚད་རིང་པོར་སོང་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཚུར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཐིམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ༔ དེས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་ཕར་སོང་བ་དེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་གཏད་དེ་དེ་ལྟར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་ཤེས་པ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་སྟེ༔ ཕར་རྒྱ་ཐུང་དུ་ཐུང་དུ་ལ་ཚུར་ཉེ་བར་དུ་ཚད་ནི་གར་གཏད་སར་སྡོད་པར་སོང་ཙ་ན་ནང་དུ་ཐིམ་གཏང་ལ་བློ་དེ་ལ་གནས་པས༔ བདེ་བས་ལུས་ཡང༔ རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར༔ ཇེ་བདེ་ཇེ་བདེ་ལ་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སིང་ངེ་གནས་པའོ༔ འགྲོ་འོང་ནི་རླུང་ཕར་དབུགས་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གཏང་བས་ཤེས་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བསླབས་པས་རླུང་གར་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དྲངས་པའི་སར་འདོན་ནུས་པའོ༔ གོང་དུ་གོམས་དུས་གྲངས་ནི་དེ་ལྟར་གཅིག་གཉིས་ལ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་ལ་བསླབས་པས་ཞག་དུ་མ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའོ༔ ཎ་ཉུ་སྲ༔ ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིག་མ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ལ་རིག་མ་ལ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གང་ན་འདུག་པ་ནས་བཙལ་བ་དང༔ དེ་ནས་མཚན་ལྡན་དེ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་དགུག་པ་དང༔ སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་དེ་ནས་དགྱེས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ རྩ་བཙལ་ཞིང་གཡས་པ་དྲང་བའི་ཐབས་མཛུབ་མོས་ཅི་ནས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཏེག་པ་ཡིན་བསླང་བའི་ཐབས་དང༔ རྩ་གཟུང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བ་དེའི་ཆོ་ག་པའི་ཆོ་ག་དང༔ རིག་མའི་སྒྱིད་པ་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་གྲེ་མོང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་ཐབས་དང༔ རིག་མའི་སྣ་ལ་སེན་མོ་དང་རྩ་བཤིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབབ་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཟུང་ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་གིས་དང་བའི་ཆོ་སེམས་དང་ཡི་གེས་སོ་ག་དང༔ ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རླུང་དང་ལུས་གནད་དྲུག་གིས་དང༔ བདེ་བའི་ཉམས་བརྟག་ཅིང་གོམས་དེའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ་པར་བྱ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་གིས་རྩ་རྣམས་སུ་དགྲམ་པ་དང༔ དབུགས་དགང་སྟེ་དེ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཉམས་རང་དེ་ཇི་འདྲ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གི་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཤ་མ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ བཅོ་ལྔའོ་རླུང་དངོས་མེད་ནི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ཡོད་པ་ལ་འོད་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་དེ་ལྷན་གྱིས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་བས༔ རང་གི་མགྲིན་པར་སླེབ་པས་རང་གི་ལུས་རིག་མ་དངོས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས་པས་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས༔ དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས༔ གསང་བའི་ཁར་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་མེར་གྱིས་འགྲོ
Chinese
关于外内秘密的一切，都没有在真正意义上见到觉性，所以连微尘都无法触及。那么，写在经典中的词句和文字，对于那部续部来说，难道没有必要吗？不是的，这仅仅是引入正道的方便，而不是真正的见地。由于缺乏实修，自己无法成佛，所有这些类别都包含在这部心髓窍诀中。唉玛，唉玛，具种性的孩子们，听着！因为害怕对觉性的显现产生怀疑，所以不要让心远离觉性的显现。像这样学习，首先要学习觉性，对于根器低下、倾向于小乘、福报浅薄的人们来说，如果有人不相信这些，可能会在来世发生。为了让这些人能够见到和习惯觉性，应该学习这些引导他们入门的方法。在寂静的地方，在没有干扰的地方，放下内外的一切事务。抛弃身体内外秘密等禅定的恐惧，在没有不适和摇摆的地方，首先要修心。这有七个方面：思维无常，大约七天的时间里修习死亡，思维亲人朋友等都已经死去，什么也没有留下，我也将如此死去。修习菩提心；大约五天的时间里，思维暂时的快乐和长久的快乐，这个世界的快乐只是短暂的一瞬间，应该获得来世的快乐。修心；作为缘起，三天的时间里思维没有不成为痛苦之缘起的，思维母亲，修心；思维所做的一切都是没有意义的，三天的时间里无论思考什么，没有一个不是死亡的缘起，如果不为死亡而修法，其他任何事情都无济于事，这样修心；思维佛陀的功德，修法后将会获得佛陀这样的功德，这样修心；做三天，思维上师的教诲，上师说这样做，我为什么不这样做呢？这样修心；思维无分别，即使心能安住片刻，也会产生如此的快乐，这样三天修心。ཐབ་འུཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 那么，这些有什么必要呢？轮回不
English
Concerning all outer, inner, and secret aspects, there is no seeing of rigpa in the true sense, so there is no touching even a particle. Then, are the words and letters written in the texts unnecessary for that tantra? No, they are merely a means of introducing the right path, not a true view. Because of the lack of practice, one cannot become a Buddha by oneself; all these categories are included in this heart essence instruction. Alas, alas, sons of noble family, listen! Because of the fear of doubting the manifestation of rigpa, do not let the mind stray from the appearance of rigpa. Learn in this way, first learn rigpa, and for those with inferior faculties, inclined towards the Lesser Vehicle, and with weak fortune, if some do not believe in this, it may happen in a future life. In order for those to see and become accustomed to rigpa, one should learn these methods that lead them to enter. In a secluded place, in a place without distractions, abandon all outer and inner activities. Abandon the fears of meditation, such as body, inner, and secret, and in a place without discomfort or wavering, first train the mind. There are seven aspects to this: contemplating impermanence, meditate on death for about seven days, thinking that relatives and friends have died, leaving nothing behind, and that I too will die in the same way. Train the mind in bodhicitta; for about five days, contemplate temporary happiness and lasting happiness, that the happiness of this world is only a brief moment, and that one should attain the happiness of the next life. Train the mind; as a condition, for three days, think that there is nothing that does not become a cause of suffering, contemplate the mother, train the mind; thinking that everything done is meaningless, for three days, no matter what one thinks, there is not one that is not a cause of death, and if one does not practice Dharma for death, nothing else will help, thus train the mind; contemplate the qualities of the Buddha, and after practicing Dharma, one will attain such qualities of the Buddha, thus train the mind; do it for three days, contemplate the guru's instructions, the guru said to do it this way, why don't I do it? Thus train the mind; contemplate non-conceptualization, even if the mind can rest for a moment, such happiness will arise, thus train the mind for three days. ཐབ་འུཾ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) So, what is the need for these? Samsara does not