Tibetan
ག་རྒྱ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །འཕྲིན་ལས་བྱ་བརྩལ་ཀློང་ལས་ཡེ་འདས་ན། །བསྒོམ་བསྒྲུབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །འདི་ལྟར་མན་ངག་དོན་རྟོགས་རྡེངས་༼གདེང༽་ གྱུར་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐྱོན་664མེད་མ་བསྒྲུབ་འགལ་བ་མེད། །བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་མ་བསྒོམ་འགལ་བ་མེད། །བསྒྲལ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་མ་བསྒྲལ་འགལ་བ་མེད། །བསམ་དུ་མེད་དོ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསྒོམས་དུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་ཤར། །བདེ་འབྱམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །མ་བཀག་ཅི་བདེར་ཡན་བཀྱེ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །སེམས་ལ་གང་ཡང་མི་རྟོགས་རང་བྱུང་སྐུ། །ཐབས་ལས་གང་ཡང་མ་འགགས་མ་བཅོས་སྐུ། །དོན་ལ་གང་ཡང་མི་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཡོས་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་རྟོགས་ན། །འདུ་འཛི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་འདས་རླུད་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ན། །ཉོན་མོངས་བདེ་སྡུག་མྱ་ངན་ཅི་ལ་སྦྱད། །ཐབས་མཁས་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤར་བ་ལས། །ཕུང་པོ་འབད་རྩོལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅི་ལ་བྱ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ནི། ། གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་སྨོན་དུ་ཅིག་ཀྱང་མེད། །ལྟ་བ་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡབ་མངོན་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འདི་བཤད་དོ། ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་བཀག་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་བཀག་ཡབ་ཀྱིས་མཁའ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ནས་འབྲེལ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་665༄༅། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །མ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཡིན་པའི་དོན་ལ་རིག་པ་གསལ་བཀོད་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་ན། །རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོགས་ན། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྐས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པ་ལ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་མཉམ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཉམ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོཊ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་མཉམ། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཉམ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་མ་ངེས་ན། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྣང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རང་བཞིན་མ་མོ་དང་། །སྨན་མོ་ལ་སོགས་མང་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱང་། །བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་མ་མོར་སྣང་བ་ལས། །གཞན་ནས་མ་མོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བདག་སྣང་གཞན་འཁོལ་ཀུན་ཏུ་666བདག་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཡོས་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཡོས། །ཀུན་ཏུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པས། །ཡོངས་ལ་ཐོགས་མེད་བདེ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་འཛིན་རྟོག་བརྗོད་དུ་མེད། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་བཟུང་བ་འདི་བཤད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་ཐུབ་བཀའ་བརྟན་ངེས་པ་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །བརྟགས་ཤིང་རྒྱུད་འཆང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །དྲང་ལ་སེམས་འཇམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །འཛངས་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་།། བརྟག་ཅིང་བྱ་བ་མ་ནོར་བས། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །གཟུང་ཐུབ་དྲེག་ཐུབ་ཁོང་ཡངས་ཤིང་། །ལེ་ལོ་བར་ཆད་སྐྱོན་སྤངས་ལ། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །གཞུང་བླ་མ་དང་ཚིག་ལ་རྣམཔ་དོན། །སྤྱོད་པ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཉན་ཅིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །འདུ་འཛི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བས། །ནོགས་ཐུབ་བཟོད་ཆེ་དེས་པ་དང་།། ཡོངས་ལ་མི་གནོད་ཚུལ་བསྲུན་པས། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ལུང་མེད་པར་ཀྱང་མི་གཏོང་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་རིག་པ་སྟོང་འདུ་667༄༅། །བ། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །རང་ཤེས་མུ་ཚོར་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྟོག་ཅིང་ལས་རྣམས་བརྩོན་བྱེད་པ། །དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྨན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྫས་དང་ལག་ཆ་མ་ཐོཊ་པ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་དུབ་པ་མེད་པ་ཡིས། ཁུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་གནང་བ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་། །བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་འབྱམས་པས། ཁུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །བརྟགས་ནས་བླ་མའི་ལུང་ཡོད་ཅིང་། །བསྙེན་ན་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། ་རྗེད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་གནོད་འདུལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཡབ་གཅིག་ལག་སྣོད་དེ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུང་དུ་རུང་ལགས་སམ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྣོད་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ། །དྷང་མ་སྣང་འཚོ་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་དཔེ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །མན་ངག་ཟང་ཐལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མ་ཟིན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་གཞུང་མ་ཚུགས་པས། རྒྱུད་འདི་བཅངས་ཀྱང་སེང་གེའི་འོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་ཕུང་གཞན་བརླག་གཉིས་ཀ་འགས། །མཛེ་དང་རིམས་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་། །བྱ་རུང་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འབྲས་བུ་མནར་མེད་པ་རུ་སྐྱེ། དེས་ན་མ་མོ་སྲིད་པའི་668རྒྱུད་ལུང་འདི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣོད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བཅང་གྱུར་ན། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་གཞན་ཀུན་རླག །དེས་ན་འདི་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་གནོད་འདུལ་གྱིས་གསོལ་༼པཀེ་ ། །མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྡུ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཡབ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །རིམ་བཞིན་རིམ་པས་གཙོ་ལ་བསྡུ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་སྣོད་མེད་ལ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡབ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ལྷ་གནོད་འདུལ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། ། ཕྱོགས་དང་གལ་པོར་འབྲབ་པ་ཡི། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་འདི། །བདེ་བ་གནོད་འདུལ་ཁྱོད་ཀྱི་སུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་གྱིས། །ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་ཡིས། ། མ་མོ་སྲིད་པའི་ཏནྟྲ་འདི། །དེ་ལ་གནོད་འདུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །རྩ་བ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པར་གྱིས། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས།ལྷ་གནོད་འདུལ་ལ་གཏད་དོ། །ལྷ་གནོད་འདུལ་གྱིས་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་སྦས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང་། ཕྲ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་མ་མོ་དང་།669༄༅། །ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ནས། གསང་བའི་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་
Chinese
不必进行任何努力。如果事业行为超越了空性，那么就没有什么禅修、修持和坛城之类的活动了。像这样，如果对口诀的意义有了确切的理解，修持也没有过错，不修持也没有冲突。禅修也没有过错，不禅修也没有冲突。杀戮也没有过错，不杀戮也没有冲突。不可思议啊，法身如同虚空。不可禅修啊，它在自生空性中显现。她是充满喜乐、拥有法界的母性女王。不要阻碍，随心所欲地展开，那是父性的天空。心中不执着任何事物，那是自生身。在方法上不阻碍任何事物，那是未被改造的身。在意义上不执着任何事物，那是法身。法身没有生老病死。在不可改变的空性中，没有寻找和修持。如果我认识到智慧是菩提心，那么为何还要进行世俗的儿童游戏呢？如果没有超越誓言，为何还要忍受烦恼、苦乐和悲伤呢？从巧妙方法的嬉戏三摩地中显现，为何还要努力修持五蕴呢？如果外内器情在明点中成佛，那么就不需要从其他地方寻找和祈祷了。观和口诀的第四十九章结束。 然后，父亲圆满正觉的国王，宣说了大乐菩提心。如是说。器世间不阻碍，是母性的法界。有情世间不阻碍，是父性的天空。父与母、天空与法界，原本相连，大乐菩提心原本就已成佛。五蕴、界和处，无一遗漏，原本就是母性众的坛城。在是的状态中，清晰地阐明觉性，大乐菩提心即成佛。如果心和智慧同时成佛，如果恒常的智慧是心的完全理解，那么大乐菩提心即成佛。轮回的因是解脱道的阶梯。痛苦的因是法性菩提心。如果理解了不舍弃而任运自成的意义，那么大乐菩提心即成佛。在法性普贤王如来的觉性中，轮回和涅槃是平等的。佛和众生，心性是平等的。证悟和未证悟，在幻化的状态中是平等的。觉性和无明是法身。
English
There is no need to make any effort. If the activity of actions transcends emptiness, then there is no activity such as meditation, practice, and mandala. Like this, if there is a definite understanding of the meaning of the mantra, there is no fault in practicing, and there is no conflict in not practicing. There is no fault in meditating, and there is no conflict in not meditating. There is no fault in killing, and there is no conflict in not killing. Unthinkable, the Dharmakaya is like the sky. Unmeditable, it arises in the self-born emptiness. She is the mother queen, rich in bliss and the realm of reality. Do not hinder, spread out as you please, that is the father's sky. Not grasping anything in the mind, that is the self-born body. Not hindering anything in the method, that is the unconditioned body. Not grasping anything in the meaning, that is the Dharmakaya. The Dharmakaya has no birth, old age, sickness, or death. In the unchangeable emptiness, there is no searching and practicing. If I realize that wisdom is Bodhicitta, then why engage in worldly children's games? If there is no transgression of vows, why endure afflictions, pleasure, pain, and sorrow? From the playful Samadhi of skillful means, why strive to practice the five aggregates? If the outer and inner worlds are enlightened in the bindu, then there is no need to seek and pray from elsewhere. The forty-ninth chapter on view and mantra ends. Then, the father, the King of Perfect Enlightenment, spoke of the Great Bliss Bodhicitta. Thus it was said. The container world is unhindered, it is the mother's realm of reality. The sentient world is unhindered, it is the father's sky. Father and mother, sky and realm of reality, are originally connected, the Great Bliss Bodhicitta is originally enlightened. The five aggregates, elements, and sense bases, without exception, are originally the mandala of the mother's assembly. In the state of being, clearly elucidating awareness, the Great Bliss Bodhicitta is enlightened. If mind and wisdom are enlightened at the same time, if constant wisdom is the complete understanding of the mind, then the Great Bliss Bodhicitta is enlightened. The cause of Samsara is the ladder of the path of liberation. The cause of suffering is the nature of reality, Bodhicitta. If the meaning of spontaneously accomplishing without abandoning is understood, then the Great Bliss Bodhicitta is enlightened. In the awareness of the nature of reality, Samantabhadra, Samsara and Nirvana are equal. Buddhas and sentient beings, the nature of mind is equal. Realization and non-realization are equal in the state of illusion. Awareness and ignorance are the Dharmakaya.
Chinese
平等啊！如果不能确定平等之王的意义，就在大乐菩提心中成佛。五种烦恼毒显现为五种智慧，五大元素在法界中平等。如果领悟了法界与智慧相连的意义，就在大乐菩提心中成佛。智慧母、自性母，以及药女等众多眷属，虽然这样说，但从我加持显现为母，从其他地方成就母的情况什么也没有。自显现，他者被役使，一切都是我，如果自身动摇，外内情器世间都会动摇。因为一切都伟大强盛，没有能与之匹敌的，对于一切无碍、安乐遍满之王，就在大乐菩提心中成佛。大乐的自性中没有执着、分别、言说。大乐菩提心中成佛的章节，第五十品。然后，父亲现证圆满之王讲述了完全掌握续部的内容，这样说道：能够保守秘密，誓言坚定，确定无疑，说真实语，心不改变，这样的人才能掌握此续。审查并持有续部，精进努力，正直且心肠柔软，狡诈很少，这样的人才能掌握此续。聪明且知识清晰，审查且做事不出错，这样的人才能掌握此续。能够掌握，能够控制傲慢，心胸宽广，远离懒惰、障碍和过失，这样的人才能掌握此续。对于经文、上师和词句的意义，行为没有阻碍和执着，没有舍弃和接受的誓言，这样才能完全掌握此续。听闻且精进修持，不被喧嚣所控制，能够忍耐，宽容大量，对一切没有损害，行为谨慎，这样才能完全掌握此续。没有传承也不舍弃，上师智慧空性聚集667，这样的人才能掌握此续。不自以为是，审查且努力做各种事业，这样的人才能掌握此续。瑜伽士不与药物分离，不执着于物品和工具，这样才能完全掌握此续。具有不疲倦的信心，没有过失，没有疲惫，这样才能完全掌握此续。获得灌顶、允许和传承，审查且知识广博，这样才能完全掌握此续。
English
Equality! If the meaning of the King of Equality is not certain, then Buddhahood is attained in the Great Bliss Bodhicitta. The five afflictive poisons appear as the five wisdoms, and the five elements are equal in the Dharmadhatu. If the meaning of the connection between Dharmadhatu and wisdom is realized, then Buddhahood is attained in the Great Bliss Bodhicitta. Wisdom Mother, Nature Mother, and the assembly of many such as Medicine Woman are spoken of, but from my blessing, they appear as Mothers, and there is nothing that is established as Mother from elsewhere. Self-appearance, others are enslaved, everything is me, if oneself is shaken, the outer and inner world of vessel and essence will be shaken. Because everything is great and powerful, there is no match to compete with, for the King who is unobstructed and full of bliss, Buddhahood is attained in the Great Bliss Bodhicitta. In the nature of Great Bliss, there is no grasping, conception, or speech. The chapter on attaining Buddhahood in the Great Bliss Bodhicitta, the fiftieth chapter. Then, the Father, the King of Manifest Enlightenment, explained how to completely grasp the tantra, saying: Able to keep secrets, vows are firm, certain, speaking truthfully, the mind does not change, such a person can grasp this tantra. Examine and hold the tantra, diligently strive, be upright and gentle in heart, with little deceit, such a person can grasp this tantra. Intelligent and clear in knowledge, examine and do things without error, such a person can grasp this tantra. Able to grasp, able to control arrogance, broad-minded, abandoning laziness, obstacles, and faults, such a person can grasp this tantra. For the meaning of the scriptures, the guru, and the words, behavior is without obstruction and attachment, without vows of abandoning and accepting, in this way one can completely grasp this tantra. Listening and diligently practicing, not being controlled by distractions, able to endure, tolerant, not harming anyone, behaving cautiously, in this way one can completely grasp this tantra. Without transmission, one does not abandon, the teacher's wisdom gathers emptiness 667, such a person can grasp this tantra. Not being self-righteous, examining and diligently doing all kinds of activities, such a person can grasp this tantra. The yogi does not separate from medicine, not attached to objects and tools, in this way one can completely grasp this tantra. Having unwavering faith, without faults, without fatigue, in this way one can completely grasp this tantra. Having received empowerment, permission, and transmission, examining and having extensive knowledge, in this way one can completely grasp this tantra.