Tibetan
ཉིད་དང་གཉིས་མེད་མ་སྐྱེས་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས། །འཁོར་བ་འདས་པ་རིགས་མེད་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཤར། །དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་རང་རིག་ཕྱིར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ལྟ་ངང་གིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རང་གསལ་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པས་འཕགས། །གཡོ་ཞིང་རྟོགས་དང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་ཕྱེད། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་བདག་མེད་དེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མཚན་མ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་མནན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་འཕང་། །དང་པོ་རང་སེམས་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །མཉམ་ལ་མི་ལྟོས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིམ་པ་འམ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ། །དམིགས་པ་མེདཔ་རང་གསལ་བས། །བདེ་བའི་རིག་པ་ངང་གིས་མེད། །བྱུང་ཚོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པས་543༄༅། །དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྱི་རོལ་པ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མ་རུང་པ་དེ་བདག་ཏུ་རྟོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་འཚོལ་བས་མ་ནོར་བའི་ལས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག །གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པ་དང་། སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་ཆེར་ཞེན་པས། རྒྱུ་འབྲས་མ་རྟོགས་ཏེ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས་ནས། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས། ཚ་བ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་དང་། གྲང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་པད་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲང་བ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་དེ་ཟད་ནས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་ནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཟད་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་མ་རུང་པ། རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། གསུམ་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་མིང་ནི་བདུད་བྱེ་བ་དགུ་རི་ཞེས་བྱ་བ། མགོ་དེ་ཙོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནག་པོ་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉི་མའི་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་ཁྲིད་ཅིང་གསོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཟས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཟ། ཤ་རློན་544དང་ཁྲག་རློན་ཟ་ཞིང་འཐུང་། གོས་སུ་ལྤགས་རློན་གྱོན་ནོ། །དེ་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་མགོ་དང་། གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤྲིས་མ་བདུན་གྱི་འོག །ཆུའི་འང་འོག །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། བཞི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེང་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་བདུན་གནས་ཏེ། ཕྱི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། ནང་ནི་རོའི་རྩིག་པར་བྱས་པ། རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ཁྲག་གི་མཚོ་རུ་སྣང་བ། ཁང་ཟུར་རབ་ཏུ་རྣོ་བ། སྒོ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་དེའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་ཅན་མ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་དང་། དེས་ཉི་མའི་གུང་ལ་ཕོ་བརྒྱ་གསོད། ནུབ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅིང་དུད་འགྲོ་ལ་ནད་གཏོང་། ནངས་ནུབ་བྱིས་པ་ལ་ཕྱགས་མ་ཡིས་འདེབས་སོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། ཕྱི་དེ་ལ་ལོ་དུས་སུ་བུ་བཞི་སྐྱེས་ཏེ། ཡ་མ་ར་ཙ་དང་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། མ་རུ་ཙ་དང་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་བཞིའོ། །དེའི་ཆུང་མ་ནི་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ལག་བརྒྱ་མོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་། སྟོབས་ཅན་མ་དང་། སེང་གེ་མ་དང་། སྲིན་མོ་འབར་མ་དང་། དེ་རྣམས་ལྕགས་ཁང་བཞིའི་ནང་ན་གནས་སོ། །བུ་ཆེན་པོ་དང་ཤ་ཟ་མ་ལས་བདུད་འཇོམས་དང་། དམར་པོ་དང་། ཀོང་ཙེ་དང་གསུམ་སྲིད་བུ་གཉིས་པ་དང་། སྟོབས་ཅན་མ་ལས་མིག་དམར་དང་། དུད་ཀའི་སྲིད་བུ་གསུམ་པ་དང་། སེང་གེ་མ་ལས་གླང་མགོ་545༄༅། །དང་། ཡ་བ་ཏི་གཏེལ་པ་གསུམ་སྲིད་བུ་བཞི་འབར་མ་ལས། ཕྱུ་སངས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་སྐོར་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་དང་། མགོ་འཕྱངས་མ་དང་།སེར་མོ་དང་སྲིན་མོ་མིག་བརྒྱ་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། འབྲུག་སྒྲོགས་མ་དང་། དབུགས་འཕྲོག་མ་དང་། ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྤྱིན་བསྲེགས་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས། ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡི་དྭགས་འབུམ་ཁྲི་སྲིད་དོ། །འཆི་བའི་དུས་མཐའ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་མ་རུང་པ་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཏུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛོད་སྐྲུ་ནཱས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་པས་བཀའ་སྒོ་སྟེ། རང་གི་རིགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྔགས་ཟློས་ཤིང་གསུངས་ཏེ། ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ་ས་ཧ་ན་མ་ཏ་བྷརྫི་ཧུ༷་ཕཊ། །ཞེས་བརྗོད་པས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཏུལ་བར་གྱུར་པས། འ
Chinese
您与无二无生者，何来修习与证悟？因此坛城手印之众，乃是心之大幻化。轮回涅槃无有分别，自然成就大菩提显现。实则为使名相自明，境与观境自然消失。智慧明灯自发光，十方刹土皆得见。如是即是遍知者，胜过诸佛之意。动摇、觉悟与大菩萨，如同孩童未分胜负。以众多行为而无我，以三摩地而灌顶，于无相平等之境安住。因此瑜伽士当自豪。最初为示自心之故，不依平等双运身。次第如鱼跃出水面之状。无有对境，自然明亮，安乐之觉性自然消失。将生起之觉受融入身语意。如是说故，心生欢喜。出自《黑文殊六十秘密续》中，外道天秘密品第六品。之后，如来也说道，那些将业之阎罗视为自我，并执着于寻求永恒之道，从而远离了错误的业的人们。由于未能领悟隐藏的秘密，并且过于执着于隐藏的秘密，因此未能领悟因果。他们以粗糙的生存种子投掷，导致无间地狱的众生出生，遭受剧烈的热苦，仅仅是渴望寒冷，也会体验到如莲花般的剧烈寒冷。他们就这样体验一个劫。之后，当业力耗尽时，他们会体验到饿鬼的饥渴疾病的障碍。之后，当业力的障碍耗尽时，他们会连接起前世业力的生存界限。出现一个巨大的、可怕的饿鬼，由嗔恨等五种原因和三种原因构成。它的名字叫做魔九十亿山。头也被称为葱，也被称为法王，也被称为大力黑，也被称为命主黑，也被称为太阳之子。它做什么呢？它的行为是带领和杀害众生。食物是众生的生命。吃喝生肉和生血。衣服是穿生皮。然后
English
You, inseparable from the unborn, where are meditation and realization? Therefore, the assembly of mandalas and mudras, is the great illusion of the mind. Samsara and nirvana are without distinction, spontaneously arising as great enlightenment. In reality, in order to make phenomena self-aware, the object and the view of the object naturally disappear. Because the lamp of wisdom is self-illuminating, all the realms of the ten directions are seen. Suchness is the all-knowing one, surpassing the thoughts of the Buddhas. Moving, realizing, and great bodhisattvas, like children who have not yet distinguished victory and defeat. Through many actions, there is no self, empowered by samadhi, abiding in the state of equality without characteristics. Therefore, yogis should be proud. Initially, to show one's own mind, the united body does not rely on equality. The sequence is like a fish leaping out of the water. Without an object of focus, it is naturally clear, and the awareness of bliss naturally disappears. Combine the arising sensations into body, speech, and mind. Having said this, he was delighted. From the Tantra of the Sixty Secrets of Black Manjushri, the sixth chapter, the secret chapter on external deities. Then, the Tathagata also said that those who regard the Yama of Karma as self and cling to seeking the eternal path, thus being separated from erroneous actions. Because they have not realized the hidden secrets and are too attached to the hidden secrets, they have not realized cause and effect. They throw coarse seeds of existence, causing sentient beings to be born in the uninterrupted hell, suffering from intense heat, and even just desiring cold, they experience intense cold like a lotus. They experience such a kalpa. Then, when that karma is exhausted, they experience the obscurations of the diseases of hunger and thirst of pretas. Then, when that karmic obscuration is exhausted, they connect the boundaries of the previous karmic existence. A huge, terrible preta appears, composed of five causes such as hatred and three causes. Its name is called Demon Ninety Billion Mountains. The head is also called Onion, also called Dharma King, also called Great Powerful Black, also called Lord of Life Black, also called Son of the Sun. What does it do? Its behavior is to lead and kill sentient beings. Food is the life of sentient beings. It eats and drinks raw meat and raw blood. Clothes are worn raw skin. Then
Chinese
在饿鬼界出生，在须弥山顶，在黄金地基七层油脂之下，在水之下，在风轮之上，在四铁之上，有十七个非常大的铁房子。外面由铁制成，里面用尸体砌成墙壁，马尸铺满地面，显现为血海，房屋的角落非常锋利，没有门，里面住着有意识之门的生物。两个穿着杜古拉衣服的凶猛妻子住在中央的房子里，伤害众生。他在中午杀死一百个男人，晚上交合，给牲畜带来疾病，早晚用扫帚打孩子。与他交合后，在外面，他在一年中生了四个儿子：亚马拉札、醉酒燃烧者、玛茹札和九个四绺头发的人。他的妻子是百臂大夜叉女、食肉女、强力女、狮子女、燃烧夜叉女。她们住在四个铁房子里。大儿子和食肉女产生了降魔者、红人和孔策，是第二个儿子。强力女产生了红眼和烟雾，是第三个儿子。狮子女产生了牛头和亚瓦蒂格泰尔巴，是第四个儿子。燃烧女产生了普桑和法王，住在外围的铁房子里。他的妻子是黑夜叉女、头倾斜女、黄女、百眼夜叉女、红女、龙吼女、夺气女、饮血女、胶烧夜叉女等，她们住在那里，散布各种疾病，带来不幸。从这些人中产生了成千上万的饿鬼。他们控制着死亡的终结。当以大慈悲调伏这样恶劣的众生的时机成熟时，世尊从他的顶髻中，将他们带到北方世界，带到龙王佛的面前。然后，他去了南方世界，打开了教诲之门，念诵了自己的种姓、苦行和咒语，说道：嗡 阿 卓达 嘎雅 玛惹雅 嘎萨 哈纳 玛达 跋日吉 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ་ས་ཧ་ན་མ་ཏ་བྷརྫི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आ क्रोततकाय मर्यक सहान मत भर्जि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ā krotatakāya marya ka saha na mata bharji hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啊，暴怒身，杀戮，压制，不，思，燃烧，吽，啪！）通过这样说，他变成了种姓的伟大忿怒尊。然后，他被调伏了。
English
Born in the realm of pretas, on the summit of Mount Meru, beneath the seven layers of golden earth's grease, beneath the water, above the circle of wind, upon the four irons, there reside seventeen very large iron houses. The exterior is made of iron, the interior is walled with corpses, the ground is spread with horse carcasses, appearing as a sea of blood, the corners of the houses are extremely sharp, without doors, they dwell within that which has doors of mind. Two fierce wives dressed in Dukula garments reside in the central house, harming sentient beings. He kills a hundred men at noon, copulates at night, and sends diseases to livestock. Morning and evening, he strikes children with a broom. From copulating with him, on the outside, he begets four sons in a year: Yamaraja, the intoxicating burner, Maruja, and the one with nine and four locks of hair. His wives are the great Rakshasa woman with a hundred arms, the flesh-eating woman, the powerful woman, the lioness, and the burning Rakshasa woman. They reside within the four iron houses. From the eldest son and the flesh-eating woman are born the subduer of demons, the red one, and Kongtse, the second son. From the powerful woman are born the red-eyed one and the smoky one, the third son. From the lioness are born the bull-headed one and Yawatig Telpa, the fourth son. From the burning one are born Phusang and the Dharma King, residing in the outer iron house. His wives are the black Rakshasa woman, the head-tilting woman, the yellow woman, the Rakshasa woman with a hundred eyes, the red woman, the dragon-roaring woman, the breath-snatching woman, the blood-drinking woman, the glue-burning Rakshasa woman, and so forth. They reside there, spreading various diseases and bringing misfortune. From these ones, hundreds of thousands of pretas are born. They control the end of death. When the time came to tame such a wicked being with great compassion, the Bhagavan, from his ushnisha, brought them to the northern world, before the Buddha, the Lord of Nagas. Then, he went to the southern realm, opened the door of teachings, and recited his own lineage, ascetic practices, and mantra, saying: Oṃ ā krotatakāya marya ka saha na mata bharji hūṃ phaṭ! (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ་ས་ཧ་ན་མ་ཏ་བྷརྫི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आ क्रोततकाय मर्यक सहान मत भर्जि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ā krotatakāya marya ka saha na mata bharji hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啊，暴怒身，杀戮，压制，不，思，燃烧，吽，啪！) By saying this, he transformed into the great wrathful deity of the lineage. Then, he was tamed.