Tibetan
་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་ན། ཆགས་པ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤྱད་པས། འཁོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས།དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་ལ། བཅིང་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་།འཁོར་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་དང་། ཅི་བགྱི་དང་། བཀའ་ཉན་དང་། དམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་466ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།་རྡརྗེངུརམོམེརྒྱུདལསཁྲོཕོལསརིག་བ་་སོ། དེ་ནས་མེ་བླང་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་མེའམ་གདོལ་བའི་མེའམ་ཡུག་ས་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མེའི་ས་བོན་བླང་། དེ་ནས་མེའི་བསྙེན་པ་བགྱི་བར་བྱ། བསྙེན་པའི་དོན་ནི་འཛབ་ཏུ་བཟླས། དེ་ནས་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དྲངས་པར་བྱ། ད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟེ། འགུག་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བགྱི། དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས། དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་བསད་དེ། འདི་སྐད་དོ། ཁེང་གི་གཉེན་པོ་མེ་ཡིན་ཏེ། །མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་སྙིང་རེ་ཚིམ། །མེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུས་སུབ་མེ་བསད་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་དུག་ཡིན་ཏེ། །དུག་གིས་ཆུ་བསད་སྙིང་རེ་ཚིམ། །དུག་གི་གཉེན་པོ་སྨན་ཡིན་ཏེ། །སྨན་གྱིས་དུག་གསད་སྙིང་རེ་ཚིམ། །སྨན་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །སྨན་གྱི་གང་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྨན་སྦྱར་བ་སླར་བླུག་སྟེ་མེ་གསོའོ། །མེ་གཡོ་བའི་ཡས་སྟགས་ལ། ཤུག་ལོ་མཆན་ཁུང་གང་དང་། མར་དཀར་སྲུངས་ཤིག་སླར་མེ་གསོའོ། །ཨོ་ར༷་ར༷་བ་ཡ་ཧུ༷། ར༷་ཀ་ལ་ཡ་ཧུ༷། ཛ་ལ་ཛ་ལ་ར༷་ཧུ༷། མ་མ་ནི་ར༷་ར༷་ཡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཧུ༷་ཧེ་ར། ཏྲ༷་ར༷། དེ་ནས་ཐུགས་འདི་སྐད་བསྐུལ། མེ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཆེན་གཤིགས་པའི་ཁྲི་ལ་467༄༅། །བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མེ་ཡི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁེངས། ཁྲངས་ནས་དུ་བའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ལྗགས་ནས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། ཁྲར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་དྲོངས་ཤིག །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆུ་གླང་སྒོན་པོ་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རལ་པ་ཅན། །དྲིལ་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མེ་ཡི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁེབས། །ཤངས་ནས་དུ་བས་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ཞལ་ནས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་མེ་དྲོངས་ཤིག །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རལ་པ་ཅན། ཁེང་རྟས་གཏམས་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁེབས། ཁྲངས་ན་དུ་བས་སྤྲིན་དུ་འཁྲེགས། །ཞལ་ནས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་དྲོངས་ཤིག །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་རལ་པ་ཅན། །རྡོ་ལུག་གྲོ་མོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མེ་ཡི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁེབས། ཁྲངས་ནས་དུ་བའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ཞལ་ནས་མེའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་དྲོངས་ཤིག །དུང་སྦུད་མ་དང་དུང་མཆུ་མ། །དུང་གི་མི་མོ་ཆེན་མོ་དང་། །དུང་གི་སྐྲུད་མཆུ་ཆེན་མོ་དང་། །གཡས་ན་དུང་གི་སྦུད་468པ་ཐོགས། །གཡོན་ན་ཁྱུང་གི་ཁྲག་ཐོགས་ཤིང་། །གཤོག་པ་གཡོབ་ལ་མེ་བུས་ཤིག །མཆེད་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི། །ཨསྣེ་དམར་སེར་མེ་ཡི་ལྟ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྐྱེས་ཆེན་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །མེ་ཡི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁེབས། །སྦྱན་ནས་མེ་སྟག་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ། །ལྗགས་ནས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲིལ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་སྲུངས། །བྲམ་ཟེ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་། །འཁོར་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལགས་ཀྱིས། ཁ་འབར་མས་ནི་མེ་བུས་ལ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོས་མགར་སྐུལ་ཤིགས། །མེ་ཡི་ས་བོན་མ་བཅུག་ཀྱང་། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་རྒྱུད། །སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་མེ་དྲོངས་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་དྲོངས་ལ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་བསྲེགས་དགོས་ཀྱིས། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིགས། །སྐུལ་ཞིག་སྐུལ་ཞིག་མགར་སྐུལ་ཞིག །མ་མ་མ་མོའི་ཚོགས་འབར་བ། །ཆུ་ཀླུང་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མེ་བུས་པས། །རི་རབ་རྩེ་ལ་ལྗོན་ཤིང་ཆགས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཏུ་རྡོ་བཅག་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་སུ། །ཞེ་སྡ
Chinese
诺！ 集会的行为，以无束缚和解脱的方式行事，如果对各种各样的欲望品质产生执着，那么以无执着的方式彻底地行事，因为没有轮回和烦恼的束缚，这就是证悟的因缘。一切法本来就是佛，如果这样行事，既没有解脱，也没有束缚。 集会续大品中的行为之章，第十章。 金刚萨埵如是说，五部怙主父母，眷属菩萨和菩萨母，忿怒尊和忿怒母，化身和再化身，做什么和听命者，以及安住誓言的全体眷属，以大喜悦的集会，享用一切受用，一切都安住于无二之身中。 瑜伽的集会续大品圆满了。 从金刚帐幕母续中，忿怒尊的事业开始。 之后，取火的方法是：从坟地的火，或贱民的火，或寡妇的家中取火种。 之后，进行火的近修。 近修的意义是念诵。 之后，以圆满的仪轨引导。 现在是猛烈的业，猛烈地勾招引诱。 勾招敌人和障碍等，用各种毒药熄灭火，这样说： 仇恨的对治是火，火烧木柴，内心满足。 火的对治是水，用水浇灭火，内心满足。 水的精华是毒药，用毒药灭水，内心满足。 毒药的对治是药，用药解毒，内心满足。 药是天神的化身，药能治愈一切。 这样说着，把混合的药倒回去，复燃火。 在摇动火的柴堆上，放满松叶在腋下，涂上白酥油，再次复燃火。 嗡 惹惹 哇呀 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 惹 嘎拉呀 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 匝拉匝拉 惹 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 玛玛呢 惹惹 哟 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 啪 啪 吽 嘿 惹 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 札 惹 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 之后，这样激励本尊： 火神大王，坐在广阔的宝座上。 手持燃烧的金刚杵，火的头发充满虚空。 从愤怒中升起烟雾，凝聚成云。 从舌头中流出火的波涛。 从东方召唤火，从南方降临
English
No! The conduct of the gathering is to act without bondage and liberation. If one is attached to the various qualities of desire, then by acting thoroughly without attachment, since there is no bondage of samsara and afflictions, that itself is the cause of realization. All dharmas are originally Buddha, so if one acts in this way, there is neither liberation nor bondage. The chapter on conduct from the Great Assembly Tantra, the tenth. Vajrasattva said this, the five families of lords and consorts, the retinue of bodhisattvas and bodhisattvas, wrathful deities and wrathful consorts, emanations and further emanations, what to do and those who obey orders, and all the retinue abiding in the samaya, with a great joyful gathering, having experienced all enjoyments, all abide spontaneously accomplished in the non-dual body. The Great Yoga Assembly Tantra is complete. From the Vajra Tent Mother Tantra, the activity of the wrathful ones begins. Then, the method of taking fire is: take the fire from the charnel ground, or the fire of the outcastes, or take the seed of fire from the house of a widow. Then, perform the approach retreat of fire. The meaning of the approach retreat is to recite mantras. Then, guide with a complete ritual. Now is the time for fierce activity, fiercely summoning and enticing. Summoning enemies and obstacles, etc., extinguish the fire with various poisons, saying this: The antidote to hatred is fire, fire burns firewood, the heart is satisfied. The antidote to fire is water, water extinguishes the fire, the heart is satisfied. The essence of water is poison, poison kills water, the heart is satisfied. The antidote to poison is medicine, medicine cures poison, the heart is satisfied. Medicine is the emanation of the gods, medicine heals everything. Saying this, pour the mixed medicine back in and rekindle the fire. On the firewood pile that stirs the fire, fill the armpits with pine needles, smear white butter, and rekindle the fire again. Oṃ ra ra vā ya hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ra ka la ya hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ja la ja la ra hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ma ma ni ra ra yu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Phaṭ phaṭ hūṃ he ra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Tra ra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, encourage the deity with these words: Great King Fire God, seated on a vast throne. Holding a burning vajra in his hand, the hair of fire fills the sky. Smoke rises from anger, condensing into clouds. Waves of fire flow from the tongue. Summon fire from the east, descend from the south.
Chinese
劝请是： 火之大王尊， 坐于水牛白毡座。 身色蓝黑具发髻， 手持巨大燃烧铃。 火焰发髻覆盖虚空， 鼻中烟雾凝成云。 口中火焰波涛卷， 从南方请来火焰吧！ 从西方劝请是： 莲花部的火神尊， 身色红色具发髻， 坐于充满羱羊的座。 手持白色莲花。 火焰发髻覆盖虚空， 胸中烟雾凝成云。 口中火焰波涛卷， 从西方请来火焰吧！ 从北方劝请是： 火神之大王尊， 身色黄绿具发髻， 坐于石羊荞麦座。 手持金刚交杵。 火焰发髻覆盖虚空， 胸中烟雾凝成云。 口中火焰波涛卷， 从北方请来火焰吧！ 海螺号和海螺嘴， 海螺大母神和， 海螺吹嘴大母神和， 右手持着海螺号468， 左手持着琼鸟之血， 挥动翅膀吹起火焰吧！ 劝请五兄弟誓言是： 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）尖端红黄火焰之眼， 在火焰燃烧的坛城中， 坐于贤善莲花座。 火焰发髻覆盖虚空， 眼中火星四射。 口中火焰波涛卷， 舌尖火焰坛城旋。 手持火焰念珠。 四大天王守护四方。 五百婆罗门男女众， 乃是安住眷属众。 口燃者吹起火焰， 婆罗门国王催促铁匠。 即使没有放入火焰种子， 也是大种火焰之族。 从各自的因中请来火焰， 从大海深处请来火焰。 为了干涸轮回之海， 为了焚烧烦恼之薪， 为了烧毁嗔恨之敌和损害之魔。 必须焚烧那些习气。 吹吧吹吧吹起火焰吧！ 催促吧催促吧催促铁匠吧！ 妈妈妈妈母众燃烧着， 乃是干涸河流者。 在大海深处吹起火焰， 须弥山顶生长树木。 在大海深处击碎石头， 变成了金刚忿怒尊啊！ 嗔恨
English
The invocation is: The great king of fire, Seated on a throne of water buffalo white felt. Body color blue-black with matted hair, Holding a great blazing bell in his hand. The fiery hair covers the sky, Smoke from the nostrils condenses into clouds. Flames swirl from the mouth, Please invite the fire from the south! The invocation from the west is: The fire deity of the lotus family, Body color red with matted hair, Seated on a throne filled with argali. Holding a white lotus in his hand. The fiery hair covers the sky, Smoke from the chest condenses into clouds. Flames swirl from the mouth, Please invite the fire from the west! The invocation from the north is: The great king of the fire deity, Body color yellow-green with matted hair, Seated on a throne of stone sheep buckwheat. Holding a vajra crossed vajra in his hand. The fiery hair covers the sky, Smoke from the chest condenses into clouds. Flames swirl from the mouth, Please invite the fire from the north! Conch shell horn and conch shell mouth, Great conch shell goddess and, Great conch shell blowing goddess and, Holding a conch shell horn 468 in the right hand, Holding the blood of a garuda in the left hand, Flapping wings and blowing fire! The invocation of the five brothers' oath is: A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Literal meaning: none) tip red-yellow fire eye, In the mandala of blazing flames, Seated on a throne of virtuous lotus. The fiery hair covers the sky, Sparks fly in all directions from the eyes. Flames swirl from the mouth, The tongue swirls the fire mandala. Holding a fire rosary in his hand. The four great kings protect the four directions. Five hundred Brahmin men and women, Are the retinue residing in the retinue. The mouth burner blows the fire, The Brahmin king urges the blacksmith. Even if the fire seed is not put in, It is the great element of the fire lineage. Please invite the fire from each cause, Please invite the fire from the depths of the ocean. In order to dry up the ocean of samsara, In order to burn the firewood of afflictions, In order to burn the hateful enemies and harmful obstacles. Those habitual tendencies must be burned. Blow, blow, blow the fire! Urge, urge, urge the blacksmith! The burning assembly of mothers, Is the one who dries up the rivers. Blowing fire in the depths of the ocean, Trees grow on the summit of Mount Meru. Breaking stones in the depths of the ocean, It has become the Vajra Wrathful One! Hatred
Tibetan
ང་བྱེད་པ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་སྦར་བས། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་469༄༅། །སྐོངས། །དབང་ཕྱུག་མ་དང་བྲན་མོའི་ཚོགས། ཁྱེད་རྣམས་འདུས་ལ་ལས་རྣམས་གྱིས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྲེག་ལས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས། །དུ་བ་མཐོན་མཐིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞི་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །བསམ་གཏན་གསལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །སྐྱེ་མཆེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཐུགས་དམ་རྒྱུ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབས་འཕེལ་བར་ཤོག །མེ་ལྕེ་འབར་བས་མཆོད་པ་འདི། །བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབ་འཕེལ་བར་ཤོག །མེ་འོད་འབར་བའི་མཆོད་པ་འདི། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །སྲོག་གི་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །དགོངས་པ་མེ་འོད་འབར་བ་བཞིན། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབ་འཕེལ་བར་