Tibetan
རྩ་བ་འདི་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར།། དེ་ལས་མཐུ་ལྔར་ལྡན་པ་ནི།། སྟོང་པ་གཏི་མུག་གཏང་ཡིན་ལ།། གསལ་བས་སྲོག་མཐུ་ཞེ་སྡང་ཅན།། བདེ་བ་འདོད་ཆགས ནོར་བསྒྲུབ་དེ།། མི་འགག་ང་རྒྱལ་ཐོག་སེར་དང།། ཐོགས་མེད་ཕྲ་དོག་ནང་རྒྱས་རྣམས།། དུག་ལྔ་དག་ལས་སྣང་བ་ཡང།། རྩ་བ་འདི་ལས་བྱུང་བར་ཟད།། སྟོང་པ་གཏི་མུག་དོན་ལ་རྨོངས།། གསལ་བ་མནར་མེད སེམས་ཞེ་སྡང་ཉིད།། བདེ་བས་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ལ།། མི་འགག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ།། ཐོགས་པ་མེད་ལས་ཕྲ་དོག་སྣང།། ཇི་སྙེད་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཀུན།། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྣང་བ་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར ལམ་ལ་གནས་འདོད་པ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལྡན་པའི།། དུག་ལྟར་རང་ཤར་ངང་གྲོལ་དུ།། ལམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང།། སྟོང་བས་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ།། གཏི་མུག་བློ་དེ གཏི་མུག་སེལ།། བྱོལ་སོང་གནས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།། གསལ་བས་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ།། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཆེ་བ།། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་བར་བྱེད།། དེ་བས་འདོད ཆགས་ལམ་དུ་བྱ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད།། མིའི་གནས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།། མི་འགག་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱ།། དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོར་འགྱུར་བ་ཡིན།། མཆོད་པ་ཆེན པོ་ཆགས་པ་ཆེ།། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད།། སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་གྲོལ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ།། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དགུ་བ་ཆེ།། ཁོང་ཁྲོ་ལྷ་མིན་ཡུལ་ལུས་གྲོལ།། ཐོགས་མེད་ཕྲ དོག་ལམ་དུ་བྱ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ།། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ།། ཕྲག་དོག་ལྷའི་གནས་ལས་གྲོལ།། རིགས་སྔགས་བདེ་གཤེགས་སྐུར་སྣང་བ།། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ།། གསལ་བ་རྣམ པར་སྣང་མཛད་ཉིད།། བདེ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། མི་འགག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང།། ཐོགས་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འདི་དག་རྣམས།། སེམས་ཉིད་ངང་དུ་སྣང་བ་ཡིན།། ཡུམ ཆེན་ལྔར་ནི་སྣང་བ་ཡང།། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། གསལ་བ་ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། བདེ་བ་མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ།། མི་འགག་ཆུ་ནི་མ་མ་ཀི། ཐོགས་མེད་རླུང་གི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། སེམས་དཔའ སེམས་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི།། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། སྟོང་པ་ཁྲོ་བོ་སྒྲོལ་བར་སྣང།། གསལ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ།། བདེ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད།། མ་འགག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང།། ཐོགས་མེད ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ།། སྟོང་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཉིད།། གསལ་བ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ལ།། བདེ་བ་པི་ཝང་ཀླུ་ལེན་མ།། མི་འགག་མི་ཕྲེང་བ་མ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་གར་མཁན་ཉིད།། སྟོང་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། གསལ་བ བྱམས་པའི་སྐུ་རུ་སྣང།མི་འགག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད།། སྟོང་པ་ཁྲོ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ།། གསལ་བ་ལྷ་མོ་སྤོས་མ་ཉིད།། བདེ་བ་ལྷ་མོ་མར་མེ་མ།། མི་འགག་བ་ནི་མེ་ཏོག་མ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དྲི་ཆབ་མ།། སྟོང་པ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོ་ལ།། གསལ་བ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་ཡིན་ཏེ།། བདེ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ།། མི་འགག་པ་ནི་ཡུམ་དུ་གནས།། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྒོ་བའི་ལས།། སྟོང་པ་ལྷ་དང་ལྷ མིན་ཐུབ།། གསལ་བ་མའི་ཐུབ་པ་སྟེ།། བདེ་བ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ལ།། མི་འགག་པ་ནི་བྱོལ་སོང་ཐུབ།། ཐོག་མེད་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། བདེ་བ་ཡབ ཡུམ་འདུ་འབྲལ་མེད།མི་འགག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱིན་པའོ།། སྟོང་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ།། གསལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད།། བདེ་བ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ།། མི་འགག་པ་ ནི་ཚོར་བ་སྟེ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་དོ།། སྟོང་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ།། གསལ་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད།། བདེ་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཉིད།། མི་འགག་པ་ནི་སྣང་ཡིན་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣ་བའོ།། སྟོང་པ་ཉིད ལ་གསལ་བ་འཚེར།། བདེ་བ་མཆིན་པ་མི་འགག་མཁལ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་གློ་བའོ།། སྟོང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ།། གསལ་བ་རྩ་བཞི་འདུས་པའི་མདོ།། བདེ་བ་རང་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་རྩ།། མི་འགག་རང་བྱུང་ཆོས ཉིད་རྩ།། ཐོག་པ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་རྩ།། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དྭངས་འགས་འབྱེད།། གསལ་བ་སའི་དྭངས་མའི་རྩ།། བདེ་བ་མེའི་དྭངས་མ་ལ།། མི་འགག་ཆུའི་དྭངས་མ་དེ། ཐོགས་མེད་རླུང་གི་དྭངས་མར་ཤར།། སྲོག་འཛིན་རླུང་ཡིན་ལ།། གསལ་བ་ས་དང་འདྲེས་པའི་རླུང།། བདེ་བ་མེ་དང་དྲོད་མཉམ་ལ།། མི་འགག་ཆུ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང།། ཐོགས་མེད་རླུང་གི་རླུང་དུ་བཤད།། སྟོང་པ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའི རླུང།། གསལ་བ་སྣ་ལ་སའི་རླུང།། བདེ་བ་མིག་ལ་མེའི་རླུང།། མི་འགག་ལྕེ་ལ་ཆུའི་རླུང།། ཐོག་མེད་སྣང་བར་རླུང་གི་རླུང།། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རྩ་གསུམ་ཉིད།། ཉི་མ་ཟླ་བ་ར་ཧུ་ལ། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། བདེ་བ་མགྲྀན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས།། མི་འགག་སྙིང་ཁར་ཆོས་འཁོར་ཉིད།། ཐོགས་པ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་སྤྱི།། གནས་པ་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས།། སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཡིན་ལ།། གསལ་བ་དྲི་ཆེན་བདུད་རྩིར་གནས།། བདེ་བ་པདྨ་རཀྟ་ཉིད།། མི་འགག་ཤེ་ཆེན་དམ་རྫས་ལ།། ཐོགས་མེད་དྲི་ཆུར་གནས་པ་རྣམས།། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་དེ། ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི ཆེན་པོ་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་གནས།། སྟོང་པ་མིའི་ཤ་རུ་བཤད།། གསལ་བ་གླང་པོའི་ཤ་ཡིན་ལ།། བདེ་བ་བ་གླང་ཤ་ཡིན་ཏེ།། མི་འགག་པ་ནི་རྟའི་ཤ། ཐོགས་མེད་བྱའམ་ཁྱི་ཤར་བཤད། ཁམས དགུ་འདུས་པ་དྭངས་མ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླངས།། བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།། རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་ཞི་ཁྲོ་མཆོད།། དེ་ནས་གདམས་ངག་གདབ་པར་བྱ།། སྟོང་པ་ཧཱུ~ཾ་གི་རང་བཞིན་ལ།། གསལ་བ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ།། བདེ་བ་ཨའི་རྣམ་པ་ལ།། མི་འགག་པ་ནི་སྭ་རུ་གནས།། ཐོགས་པ་མེད་ཡི་གེ་ཧཱ།། སྟོང་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན།། ཨ་དཀར་སུ་སེར་གནས་པ་ཡིན།། གསལ་བ་བྱོལ་སོང་དུང་ཁའི་དུ།། བདེ་བ་ཡི་དྭགས་ཏྲི་དམར་ལ།། མི་འགག་མིའི་ནརི་ལྗང་དེ།། ཐོགས་མེད་དམྱལ་བའི་དྲི་ནག་པོ།། སྟོང་པས་ཉམས་ནི་སེམས་ལ་འཆར།། གསལ་བས་གར་ནི་ལུས་ལ་འཆར།། བདེ་བས་སྔགས་ནི་ངག་ལས་འཆར།། མི་འགག་མཐོང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཆར།། ཐོགས་མེད་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་འཆར།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ནི་སྣང་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁོར་འདས་ཀྱིས།། ཉམས་སྣང་འདི་རུ་འདུས་པར་བཤད།། སྟོང་པས ཐུགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང།། ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན།། གསལ་བས་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འཆར།། བདེ་བས་སྤྱན་གྱི་མངོན་ཤེས་འཆར།། མི་འགག་གནས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང།། ཐོག་མེད་སྙན་གྱི་མངོན ཤེས་དང།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་དྲུག་གི། གདུལ་བྱ་ཡུལ་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན།། སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།། གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བདེ་བས་ལོང་སྐུ་ཡུལ་དང་ལྡན།། མི་འགག་སྤྲུལ་པའི སྐུ་རུ་སྣང།། ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད།། སྟོང་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ། གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ།། བདེ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ།། མི་འགག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད།། ཐོགས་མེད་བྱ་བ་གྲུབ པའོ།། སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། བདེ་བས་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མེད།། མི་འགག་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཐོགས་མེད་ཡོད་པའི་མཐའ་དང བྲལ།། སྟོང་པ་ཡུལ་ཉིད་སྣང་སྟོང་དང།། གསལ་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དང།། བདེ་བས་ལུས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དང།། མི་འགག་སྟོང་པར་མི་གནས་ཏེ།། ཐོགས་མེད་སྣ
Chinese
此根本生起轮回。 由此具有五种力量： 空性是舍弃愚痴， 明性是命力，具有嗔恨， 乐受是贪欲，成就财富， 无碍是傲慢，如冰雹， 无阻是嫉妒，内在增长。 五毒皆从此显现， 仅从此根本生起。 空性愚痴，于义理迷茫， 明性焦热，心即嗔恨， 乐受贪恋执着， 无碍显现的傲慢， 无阻生起嫉妒。 所有一切烦恼， 皆从此显现。 瑜伽士，欲安住于道者， 具足六道一切有情之， 如毒般自生，自然解脱， 亦应于道中证悟。 以空性为道，对治愚痴， 大供养即大愚痴， 愚痴之智，能除愚痴， 必能从畜生道中解脱。 以明性为道，对治嗔恨， 大供养即大嗔恨， 一切烦恼之声最大， 能从地狱之苦中解脱。 因此以贪欲为道， 大供养即大贪欲， 令一切有情欢喜， 必能从人道中解脱。 以无碍为道，对治傲慢， 彼即转为愤怒， 大供养即大执着， 能除一切执着， 能从悭吝饿鬼道中解脱。 大供养即大乐受， 大欢喜即大满足， 愤怒能从非天处解脱。 以无阻嫉妒为道， 大供养即大愤怒， 大愤怒即大仇敌， 嫉妒能从天道中解脱。 五部咒语显现为善逝身： 空性为金刚萨埵之身， 明性即毗卢遮那佛， 乐受为无量光佛， 无碍为宝生佛， 无阻为不空成就佛。 此五部佛， 乃自心性之显现。 亦显现为五大佛母： 空性为法界自在佛母， 明性地为佛眼佛母， 乐受火为白衣佛母， 无碍水为嘛嘛唧佛母， 无阻风为誓言度母。 菩萨，大菩萨众， 亦显现为佛子之众： 空性显现为忿怒度母， 明性为地藏菩萨， 乐受为观世音自在， 无碍为虚空藏菩萨， 无阻为金刚手菩萨。
English
From this root, existence arises. From that, possessing five powers: Emptiness is abandoning ignorance, Clarity is life force, possessing hatred, Bliss is desire, accomplishing wealth, Unimpeded is pride, like hail, Unobstructed is jealousy, inwardly increasing. The five poisons all arise from this, Merely arising from this root. Emptiness, ignorance, confused about meaning, Clarity, scorching, the mind itself is hatred, Bliss clings to desire and attachment, Unimpeded, manifest pride, Unobstructed, jealousy arises. However many afflictions there are, All arise from this. The yogi, desiring to abide on the path, Possessing all sentient beings of the six realms, Like poison, self-arising, naturally liberated, Should also realize on the path. With emptiness as the path, counteract ignorance, Great offering is great ignorance, The wisdom of ignorance, eliminates ignorance, Will surely be liberated from the animal realm. With clarity as the path, counteract hatred, Great offering is great hatred, The greatest sound of all afflictions, Liberates from the suffering of hell. Therefore, with desire as the path, Great offering is great desire, Making all sentient beings happy, Will surely be liberated from the human realm. With unimpeded as the path, counteract pride, That itself transforms into anger, Great offering is great attachment, Eliminates all attachment, Liberates from the miserly preta realm. Great offering is great bliss, Great joy is great satisfaction, Anger liberates from the Asura realm. With unobstructed jealousy as the path, Great offering is great wrath, Great wrath is a great enemy, Jealousy liberates from the Deva realm. Mantra families appear as Sugata bodies: Emptiness is the body of Vajrasattva, Clarity is Vairocana himself, Bliss is Amitabha, Unimpeded is Ratnasambhava, Unobstructed is Amoghasiddhi. These five Buddha families, Are the natural appearances of mind itself. Also appearing as the five great Mothers: Emptiness is Dharmadhatu Ishvari, Clarity, Earth, is Buddha Lochana, Bliss, Fire, is Pandaravasini, Unimpeded, Water, is Mamaki, Unobstructed, Wind, is Samaya Tara. Bodhisattvas, the great assembly of Bodhisattvas, Also appear as the assembly of sons: Emptiness appears as Krodha Tara, Clarity is Kshitigarbha, Bliss is Avalokiteshvara, Unimpeded is Akashagarbha, Unobstructed is Vajrapani.
Chinese
空性即是忿怒阎罗王， 光明是娇媚的天女， 乐是琵琶龙女， 无碍是不断绝的鬘女， 无阻是舞者。 空性是大力的忿怒尊， 光明显现为慈爱的身相， 无碍消除一切障碍， 无阻是文殊。 空性是大力忿怒母， 光明是香鬘天女， 乐是明灯天女， 无碍是不绝的花鬘女， 无阻是香水天女。 空性是大马头明王， 光明是大马头明王母， 乐是甘露涌流， 无碍是安住于明妃， 无阻是守门的工作。 空性是能胜天与非天， 光明是能胜母亲， 乐是能胜饿鬼， 无碍是能胜旁生， 无阻是能胜无始地狱。 空性是普贤， 光明是普贤母， 乐是父母不离， 无碍是坛城诸尊， 无阻是能无碍显现。 空性是识蕴， 光明是色蕴， 乐是想蕴， 无碍是感觉， 无阻是行蕴。 空性是身体的根， 光明是眼睛的根， 乐是舌头的根， 无碍是显现， 无阻是耳朵。 空性是空性，光明是照耀， 乐是肝脏，无碍是肾脏， 无阻是肺。 空性是自生智慧脉， 光明是四脉汇聚处， 乐是自续业力脉， 无碍是自生法性脉， 无阻是功德脉。 空性是虚空明点破裂， 光明是地的明点脉， 乐是火的明点， 无碍是水的明点， 无阻是风的明点显现。 命勤风是， 光明是与地混合的风， 乐是与火和暖相等的风， 无碍是与水相伴的风， 无阻是风的风。 空性是身上虚空的风， 光明是鼻子上地的风， 乐是眼睛上火的风， 无碍是舌头上水的风， 无阻是显现中风的风。 空性是虚空三脉， 日月罗睺罗， 光明是化身轮， 乐是喉间受用， 无碍是心间法轮， 无阻是大乐总集。 安住于脉的坛城中。
English
Emptiness is Wrathful Yama himself, Clarity is the alluring goddess, Bliss is the lute-playing Naga maiden, Unceasing is the garland-bearing woman, Unobstructed is the dancer. Emptiness is the great powerful wrathful one, Clarity appears as the form of loving-kindness, Unceasing dispels all obscurations, Unobstructed is Manjushri. Emptiness is the great powerful wrathful mother, Clarity is the incense-bearing goddess, Bliss is the lamp-bearing goddess, Unceasing is the flower-garland woman, Unobstructed is the scented water woman. Emptiness is the great Hayagriva, Clarity is the Hayagriva's consort, Bliss is the swirling nectar, Unceasing abides as the consort, Unobstructed is the work of the gatekeeper. Emptiness is the subduer of gods and asuras, Clarity is the subduer of mothers, Bliss is the subduer of pretas, Unceasing is the subduer of animals, Unobstructed is the subduer of beginningless hells. Emptiness is Samantabhadra, Clarity is Samantabhadri, Bliss is the inseparable father and mother, Unceasing is all the deities of the mandala, Unobstructed is the unobstructed manifestation. Emptiness is the consciousness aggregate, Clarity is the form aggregate, Bliss is the perception aggregate, Unceasing is feeling, Unobstructed is the formation aggregate. Emptiness is the sense faculty of the body, Clarity is the sense faculty of the eye, Bliss is the sense faculty of the tongue, Unceasing is appearance, Unobstructed is the ear. Emptiness is emptiness, clarity is radiance, Bliss is the liver, unceasing is the kidney, Unobstructed is the lung. Emptiness is the self-arisen wisdom channel, Clarity is the junction where the four channels meet, Bliss is the self-existing karma channel, Unceasing is the self-arisen dharmata channel, Unobstructed is the quality channel. Emptiness is the separation of the clear light of space, Clarity is the channel of the clear light of earth, Bliss is the clear light of fire, Unceasing is the clear light of water, Unobstructed arises as the clear light of wind. The life-sustaining wind is, Clarity is the wind mixed with earth, Bliss is the wind equal to fire and warmth, Unceasing is the wind accompanied by water, Unobstructed is described as the wind of wind. Emptiness is the wind of space in the body, Clarity is the wind of earth in the nose, Bliss is the wind of fire in the eye, Unceasing is the wind of water in the tongue, Unobstructed is the wind of wind in appearance. Emptiness is the three channels of space, The sun, moon, and Rahula, Clarity is in the emanation wheel, Bliss is enjoyed in the throat, Unceasing is the dharma wheel in the heart, Unobstructed is the entirety of great bliss. Abiding in the mandala of the channels.