Tibetan
ར། དམུ་ལྕམ་མཆེད་བཞི་དང། བདུད་མོ་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་བུ་ལ་མིང་པོ་ཕོ་བདུད་བདུད་རྣམས་བབས་ནས། འདི་སྐད་སྨྲས སོ།། གསང་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་སྟེ།། གཙང་མ་དར་གྱི་གཞི་སྟེངས་སུ།། འབྲུ་སྣ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའོ།། རིན་ཆེན་གཙང་མའི་སྐྱོགས་དག་ཏུ།། གསལ་བའི་མེ་མར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏང་ལ་གཞག་འབྲུ་གཙང་མེ སྐྱོགས་གང་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཁ་ཡང་བཅད།བྱ་རྒོད་མ་ཡི་མདའ་གཅིག་ལ། དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ལྟར་བསགས་ལ་བསྔོ་བའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་ལོ་སྙིག་བབས་བསག་ པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཧཱུྂ། མིང་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམས་ནི་ཚུར་ཉོན་དང།། འོ་ཅག་ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་བུ།། ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱད་པས་ནོངས།། མི་ལ་བདུད་བབས་བསྐོས་པས་ཏེ།། བདུད་ལ་བདུད་བབས་སྲིད་དེ ན།། གསང་པ། དག་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྒོ་ན།། འུ་ཅག་དྲེགས་པ་སྟོང་གནས་ཏེ།། བདུད་ལ་བདུད་བབས་མིང་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྡིག། བདུད་ཆེན་རྣམས་ནི་ཚུར་ཉོན་དང།། འུག་ཅག་ཞེ་སྡང་བདུད་བུ སྟེ།། ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱད་པས་ནོངས།། ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ།། སེམས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། སེམས་དང་སངས་རྒྱས གཉིས་སུ་མེད།། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སེམས།། གཉིས་བསྟན་པ་ཡི་ལུང་ལ་ཉོན།། ཞེ་སྡང་སྡུག་པ་ད་ཁྲོལ་ཅིག། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ད་ཆོད་གྱིས།། སྣང་གསལ་འདི་ལ་དཔེ་མཆིས་ཀྱང།། འདི་ནི སྣང་གསལ་འོད་ཆེན་པོ།། དཀར་བ་རུས་པའི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སྨུག་པ་ཤ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། དམར་བ་ཁྲག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སེར་བ་ཆུ་སེར་གླུད་དུ་བསྔོ།། གནག་པ་སྐྲ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། དུ་བ་དབུགས་ཀྱི་གླུད་དུ བསྔོ།། གདངས་པ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ།། ཟེར་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ།། གཟུགས་ལྔ་ཕུང་པ་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། འབྱུང་བ་དག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སྣོད་ནི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྔོ།། བཅུད་ནི་སེམས་ཀྱི གླུད་དུ་བསྔོ།། འདི་ནི་སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་མངོས།། ཞེ་སྡང་བདུད་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོ།། ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མདུད་པ་ཁྲོལ།། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདུད་ཆེ།། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་མདོས་འདི་བཞེས།། སྲོག་དབུགས གཉིས་ཀྱི་མདོས་འདི་བཞེས།། སྲོག་དབུགས་གཉིས་ཀྱི་མདོས།། གླུད་ཀྱིས་སྲོག་སླུ་བའོ།། ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་ཚོགས།། བདུད་སེལ་ཐེ་བྲང་གིས།། གདུ
Chinese
ར། དམུ་ལྕམ་སྲིང་བཞི་དང་། བདུད་མོ་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་བུ་ལ་མིང་པོ་ཕོ་བདུད་བདུད་རྣམས་བབས་ནས། འདི་སྐད་སྨྲས སོ།། གསང་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་སྟེ།། གཙང་མ་དར་གྱི་གཞི་སྟེངས་སུ།། འབྲུ་སྣ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའོ།། རིན་ཆེན་གཙང་མའི་སྐྱོགས་དག་ཏུ།། གསལ་བའི་མེ་མར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏང་ལ་གཞག་འབྲུ་གཙང་མེ སྐྱོགས་གང་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཁ་ཡང་བཅད།བྱ་རྒོད་མ་ཡི་མདའ་གཅིག་ལ། དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ལྟར་བསགས་ལ་བསྔོ་བའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་ལོ་སྙིག་བབས་བསག་ པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཧཱུྂ། （藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽） མིང་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམས་ནི་ཚུར་ཉོན་དང།། འོ་ཅག་ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་བུ།། ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱད་པས་ནོངས།། མི་ལ་བདུད་བབས་བསྐོས་པས་ཏེ།། བདུད་ལ་བདུད་བབས་སྲིད་དེ ན།། གསང་པ། དག་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྒོ་ན།། འུ་ཅག་དྲེགས་པ་སྟོང་གནས་ཏེ།། བདུད་ལ་བདུད་བབས་མིང་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྡིག། བདུད་ཆེན་རྣམས་ནི་ཚུར་ཉོན་དང།། འུག་ཅག་ཞེ་སྡང་བདུད་བུ སྟེ།། ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱད་པས་ནོངས།། ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ།། སེམས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། སེམས་དང་སངས་རྒྱས གཉིས་སུ་མེད།། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སེམས།། གཉིས་བསྟན་པ་ཡི་ལུང་ལ་ཉོན།། ཞེ་སྡང་སྡུག་པ་ད་ཁྲོལ་ཅིག། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ད་ཆོད་གྱིས།། སྣང་གསལ་འདི་ལ་དཔེ་མཆིས་ཀྱང།། འདི་ནི སྣང་གསལ་འོད་ཆེན་པོ།། དཀར་བ་རུས་པའི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སྨུག་པ་ཤ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། དམར་བ་ཁྲག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སེར་བ་ཆུ་སེར་གླུད་དུ་བསྔོ།། གནག་པ་སྐྲ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། དུ་བ་དབུགས་ཀྱི་གླུད་དུ བསྔོ།། གདངས་པ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ།། ཟེར་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ།། གཟུགས་ལྔ་ཕུང་པ་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ།། འབྱུང་བ་དག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ།། སྣོད་ནི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྔོ།། བཅུད་ནི་སེམས་ཀྱི གླུད་དུ་བསྔོ།། འདི་ནི་སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་མངོས།། ཞེ་སྡང་བདུད་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོ།། ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མདུད་པ་ཁྲོལ།། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདུད་ཆེ།། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་མདོས་འདི་བཞེས།། སྲོག་དབུགས གཉིས་ཀྱི་མདོས་འདི་བཞེས།། སྲོག་དབུགས་གཉིས་ཀྱི་མདོས།། གླུད་ཀྱིས་སྲོག་སླུ་བའོ།། ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་ཚོགས།། བདུད་སེལ་ཐེ་བྲང་གིས།། གདུ
English
Ra. The four Dmu sisters, the demoness, and two hundred and five hundred demons descended upon their respective sons, the male demons, and spoke thus: Secret deeds are to be done. On the clean silk base, various grains are spread out. In pure, precious vessels, one hundred and eight clear butter lamps are lit and placed. In a clean vessel filled with grain, five kinds of precious substances are also sealed. On one arrow of a vulture mother, five kinds of silk are adorned. Thus accumulated, it is dedicated. From the great lineage of the net of a thousand gods and demons, this is the fifth chapter on accumulating the descent of demon years. Hūṃ. Great demon brothers, listen here! We are the sons of the demon of anger. We have erred by indulging in anger. Because demons are appointed to descend upon humans, demons are likely to descend upon demons. Secret. In the command of the pure teacher, we dwell in a thousand prides. Demons descend upon demons, threatening the great demon brothers. Great demons, listen here! We are the sons of the demon of anger. We have erred by indulging in anger. Anger itself is mind, and mind itself is anger. Since mind and anger are inseparable, all is the nature of mind. Mind and Buddha are not two. Mind is Buddha, Buddha is mind. Listen to the prophecy that reveals duality. Release the suffering of anger now! Cut it off with the light of clear appearance now! Although there is an example for this clear appearance, this is the great light of clear appearance. The white is offered as a ransom for bones. The purple is offered as a ransom for flesh. The red is offered as a ransom for blood. The yellow is offered as a ransom for pus. The black is offered as a ransom for hair. The smoke is offered as a ransom for breath. The sound is offered as a ransom for mind. The eight rays are offered as a ransom for the eight consciousnesses. The five forms are offered as a ransom for the five aggregates. The elements are offered as a ransom. The container is offered as the outer realm. The essence is offered as a ransom for mind. This is the manifestation of clear light. It is offered to the angry demons. Release the knot of the demon of anger. Great life-possessing king, great life-demon, accept this ransom of clear light. Accept this ransom of life and breath. Ransom of life and breath. Life is ransomed with a ransom. Assembly of arrogant power. By the demon-repelling gesture. Gadu.