Tibetan
་སྤྱོད་པ་གཉིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བདུན་དུ་ངེས།། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས དང་བསོད་ནམས་ཚོགས།། བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་དྲག་པོ་ལས།། གཏད་ཁྲམ་གནན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་དང།། མཆོད་རྟེན་རྐང་དང་དྲག་ཐུན་རྫས།། བསྙེན བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་རྣམས་དང།། རྟགས་དང་བསྐུལ་བའི་བྱེ་བྲག་གསུམ།། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་དུ་ངེས།། དཔའ་བོ་གྱིང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང།། རྩ་བ་བདུད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང།། དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ པའོ།། ལྷ་ནི་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ། གཉེན་པོ་ངའམ་བྱེ་བྲག་གསུམ།། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་དུ་ངེས།། དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་འདུལ།། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའོ།། དྲག་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ གཤེད།། ལས་རིམ་ཞི་རྒྱས་ཕན་གདགས་དང།། དབང་དུ་བསྡུ་དང་དབབ་བསད་དང།། བསྲེག་དང་གནན་པོ་ཟོར་གྱིས་རྫོགས།། དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་དབང།། བཏུལ་ལུགས་བྱེ་བྲག་རིམ་པ་བཞིན།། སྔོན་གྱི་གོ་ཆ གྱོན་པའི་མཐུས།། རིམ་པས་བཤད་ཀྱིས་ཆགས་པས་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླེང་སློང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་ཏེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བའི།། མི་བསྐྱོད་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ།། དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། ཁྱིམ་བདག་ཀེའུ་ཀ་ཡའི་བུ།། དགེ་སློང་ཐར་པ་ནག་པོ་དང།། དན་ཕག་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ།། ཇི་བཞིན ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན།། དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་བཅས་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གསལ བས།། གསང་སྔགས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡོན་ཏན་མཚན་གྲགས་མང་དུ་གྲགས།། གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་མ་བཅོས པར།། རང་བཞིན་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ན།། དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར།། གཞི་ལས་མ་གཡོས་གནས་པ་ཡིས།། འདོད་ཡོན་ཞེན་ཆགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང།། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རང་སར་གྲོལ།། མཁའ་དང་སྤྲིན དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། སྣང་དང་རང་གྲོལ་འགྱུར་སྙམ་མེད།། དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ངོ་བོའོ།། དཀྱིལ ཞེས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། རྣམ་པ་མི་འགག་འཁོར་ལྟར་སྣང།། ཐིག་ལེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ།། འོད་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་རྩལ།། རང་རིག་མ་བསྒྲིབས་རང་བཞིན་གསལ།། སྨྲར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས གསང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་སྔགས།། མི་དམིགས་ངང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའོ།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང།། འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འགགས མེད་པ་ཡིས།། མཚན་མའི་བདག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ།། གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས།། དངོས་པོ་ཀུན་བཅོས་དཔལ་ཞེས བརྗོད།། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་བླ་ན་མེད།། གསལ་ལ་མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཞིང་མ་བཅོས་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཉིད།། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ དང།། དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ།། གང་ལྟར་མོས་པ་སྣང་བས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན།། འགྲོ་འོང་མེད་བཞིན་འདུལ་སྣང་བས།། སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱིས་འབྱུང་གནས་ཡིན།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ འབྱུང་བས།། ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན།། དེ་རྟོགས་མུན་པ་སེལ་བས་ན།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོན་མེ་ཡིན།། ཅི་ཡང་མི་འགག་ཀུན་འཆར་བས།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་མ འདྲེས་རང་སྣང་བས།། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། བདག་གཞན་ཆ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཡང།། ལྟ་བའི་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་དང།། དེ་ལས་མི་འདའ་དམ ཚིག་བཤད།། གཏད་ནས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ།། ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས།། སྒྲོལ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་ལ་སོགས།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་དང་ཆུ་ལ་ཉ།། དབྱེར་མེད་ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད།། ལོངས་སྤྱོད་མེད བཞིན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད།། མི་མགོག་མ་འཛིན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། ཤེས་འཇུག་ཀུན་དང་གཞན་དོན་དུ།། ལམ་བསྒོམས་སྐད་ཅིག་ཆ་བསྒོམས་ནས།། བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་མོས་སློབ་ཅིང།། རང་བཞིན་ཕབ རྫོགས་མཆོད་བསྙེན་ཀུན།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང།། དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར།། གསང་སྔགས་འཕྲིན་སྒྲུབ་བྱེ
Chinese
两种行为。坛城确定有七种。如实性坛城，手印成就坛城，菩提心和福德聚，奉命使者忿怒尊，交付文书镇压的坛城。灌顶和十三条誓言，佛塔柱和忿怒食子物，亲近、修持、事业、咒语等，相和劝请的三种差别。修持的方法确定有三种。在英雄境中修持，如根本魔般修持，如忿怒阎罗般修持。本尊是智慧黑汝嘎，对治我和三种差别。修持的方法确定有三种。英雄马头明王调伏，调伏魔金刚罗刹。忿怒文殊阎罗敌。事业次第寂静、增益、利益，勾招、降伏、杀害，焚烧和镇压用橛圆满。掌握它的因和缘，调伏方式的差别次第有四种。凭借先前穿戴盔甲的力量，按次第讲述，以贪着摄持。如是说。讲述开端应允品第二。之后讲述了未作改变的实相之义。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。过去的时候，在先前出现的，不动佛刹清净处，比丘难胜童子，对屋主鸠迦耶之子，比丘解脱黑和丹帕仆人等，讲述了如实性坛城。如实性若是不作改变，即使安住于四种事物，也如虚空中的云朵般，那是瑜伽士殊胜的道。心中所显现的坛城，就是密咒的本体。是金刚萨埵的自性，功德名称广为人知。所说的那样是这样的：实相如是法性，不以分别念作改变，若能领悟自性本来的意义，对任何事物都不执着，以不从根本动摇的安住，即使享用欲妙贪执，也不会成为束缚，在自身解脱。虚空和云朵出现神变，显现和自然解脱，没有改变的想法。如是证悟的瑜伽士，安住在殊胜的道上。心性不作改变，出现各种各样，是光明和觉性的本体。坛 指的是自性
English
Two kinds of conduct. The mandalas are definitely seven. The Suchness Mandala, the Mudra Accomplishment Mandala, Bodhicitta and Accumulation of Merit, the Enraged Messenger Who Abides by the Command, the Mandala of Subjugating the Entrusted List. Empowerment and the Thirteen Vows, the Stupa Pillar and the Wrathful Torma Substance, Approaching, Accomplishing, Action, Mantra, etc., the three distinctions of Signs and Instigations. There are definitely three methods of accomplishment. Accomplishing in the Heroic Realm, Accomplishing like the Root Mara, Accomplishing like the Wrathful Yama. The deity is Wisdom Heruka, the antidote is I or the three distinctions. There are definitely three methods of accomplishment. Heroic Hayagriva subdues with power, Subduing Mara Vajra Rakshasa. Wrathful Manjushri Yama's Destroyer. The order of activities is pacifying, increasing, benefiting, subjugating, overthrowing, killing, burning, and suppressing, completed with the zor. Having power over its cause and condition, the distinctions of the methods of taming are in four stages. By the power of wearing the armor of the past, explain in stages, seize with attachment. Thus it was said. The Second Chapter, the Acceptance of the Beginning of the Discourse. Then, the meaning of the unaltered state of reality was spoken. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). In the past, in the pure realm of the Immovable Buddhafield that had appeared before, the Bhikshu Invincible Youth, to the son of the householder Keukaya, the Bhikshu Liberation Black and Danpa servant, etc., spoke of the Suchness Mandala. If Suchness is not altered, even if abiding in the four things, it is like a cloud in the sky, that is the supreme path of the yogi. The mandala that appears in the mind is the very essence of the secret mantra. It is the nature of Vajrasattva, the qualities and names are widely known. That which was spoken is like this: Reality is suchness, the nature of reality, without altering with conceptual mind, if one realizes the meaning of the original nature, without clinging to anything, by abiding without moving from the ground, even if enjoying desirable qualities with attachment, it will not become a bond, it is liberated in itself. Space and clouds and miracles arise, appearance and natural liberation, there is no thought of change. Likewise, the yogi who has realized this, abides on the supreme path. The nature of mind, unaltered, arises in various ways, it is the essence of clarity and awareness. Mandala refers to the nature
Chinese
离戏论， 显现不灭如轮转， 明点自智之智慧， 名为光芒显现力。 自智未蔽自性明， 言说不及离境故，秘密。 三世诸佛一切之， 功德生处赞彼性。 不缘状态生一切， 是故名为自性也。 彼无对治及， 迁变生灭故， 摧毁相执之故， 是说金刚之体性。 彼性本然未造作， 明空觉性之慧心， 造作诸法名为严， 无有匹敌故无上。 明而无动菩提心， 离诸偏执且无作， 诸法一切之如是性， 不舍自解乃心髓。 是故超越诸边际， 及于中观不缘故。 无论如何信解现， 是诸佛之真实基。 无有来去调伏现， 是诸化身之生处。 依于彼性而生故， 乃是众生之善知识。 证悟彼性除暗故， 乃是诸刹之明灯。 无有何灭生一切， 乃是大悲方便生处。 诸法不杂自显现， 乃是全明镜之大光明。 如是之义若证悟， 即是自性之坛城也。 自他分执之行持， 亦为增上见地故， 不离彼性乃誓言。 交付于未悟有情众， 以诸利乐之行持， 度脱以及合修等， 如空雄鹰水游鱼， 无别无碍而行持。 无有受用而受用一切， 不执迷故二资粮圆满。 为使了知一切及利他， 修持道及刹那分修， 积资坛城信解学， 自性任运圆满供养等， 无论如何行持皆得解脱。 吉祥怙主黑尊尸林中显现嬉戏之兵器轮续中，开示如是性之坛城品第三竟。 此后宣说手印成就之坛城。 未令上师欢喜， 未得诸灌顶前， 莫修秘密真言事业。
English
Free from elaboration, Appearing unceasingly like a wheel, That bindu, self-awareness wisdom, Is called the radiance, the power of appearance. Self-awareness unclouded, nature clear, Beyond words, separated from objects, secret. The source of all the qualities Of all Buddhas of the three times is praised as such. Since all arises from the unfixated state, It is called the very nature. Since it has no opponent, And no change, birth, or cessation, It destroys the clinging to characteristics, Therefore, it is said to be vajra. That very nature, unconditioned, The clear, empty, awareness wisdom mind, Is called the glory that conditions all things, Unsurpassed because it has no rival. The clear, unmoving bodhicitta, Free from bias and unconditioned, The suchness of all dharmas, The very essence of self-liberation without abandonment. Therefore, it is beyond extremes, And called unfixated in the middle way. However it appears through faith, It is the very basis of all Buddhas. Appearing to tame without going or coming, It is the source of all emanations. Since it arises dependent on that, It is the virtuous friend of all. Since realizing that dispels darkness, It is the lamp in all realms. Since nothing ceases and all arises, It is the source of compassion and skillful means. Since dharmas are unmixed and self-appearing, It is the great, clear, mirror-like light. If the meaning of that is realized, It is the mandala of self-nature. Even actions with the division of self and other, Are brought forth as enhancing the view, And the oath is not to stray from that. Entrusting it to sentient beings who have not realized it, With various actions of benefit and happiness, Such as liberation and union, Like a garuda in the sky and a fish in the water, Act without separation or attachment. Using everything without using, Perfecting the two accumulations without clinging. For the sake of understanding everything and benefiting others, Meditating on the path and meditating on moments, Accumulating merit, learning with faith in the mandala, Self-nature spontaneously perfecting all offerings and services, However one acts, one is liberated in that very moment. From the Tantra of the Wheel of Weapons, the Play of the Glorious Black Protector in the Cemetery, the Third Chapter, Showing the Mandala of Suchness, is complete. Then, this mandala of the accomplishment of mudras is taught. Without pleasing the teacher, Without obtaining all the empowerments, Do not practice the activities of secret mantras.