Tibetan
་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཞེ་བྱ་བ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་མན་ངག་ལས་འབུམ་དང་ལྡན་པ།། སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ བྱེད་པ།སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་འགྱེད་པར་ཡང་བྱེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱེད། མདངས་འཕྲོག་པར་ཡང་བྱེད། ལོ་ཏོག་དང། སྨན་དང། ནགས་ཚལ་དང། མགོ་ ལྕོགས་རྣམས་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་ཡང་བྱེད།འབྲི་ཞིང་མི་སྨིན་པར་ཡང་བྱེད། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ནད་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་དང། འབྲས་དང། ཤུ་བ་དང། ཕོལ་མིག་དང། གཡམ་པ་ལ་སོགས་གཏོང་ བར་ཡང་བྱེད།གསོ་བར་ཡང་བྱེད། འབྱུང་པོ་དང། སྲིན་པོ་དང། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དང། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་རླག་པར་ཡང་བྱེད། མི་རླག་ཅིང་འཇོམས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཀླུ་ནང་ལ་མཐུན་ཞིང་གཏོང་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་ཡང་བྱེད། མི་མཐུན་ཞིང་ཀླུ་ནང་ཟས་སུ་ཟ་བར་ཡང་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་མི་སྲུན་པ་དེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རི་ཞེས་བྱ་བ། སྤོས་ཀྱི་ངད་དུ་ལྡན་པར་འབྱུང་བ། གཞལ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ཡང་རྩེ་ཡོད་པ། ཉམས་དགའ་བ། ས་བསིལ་བ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན། དེ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ཀླུ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡང་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་ཏུམ་པོ་དེ། སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང།། རིམས་དང། ཡམས་དང། མཛེ་ནད དང།འབྲས་ཀྱི་ནད་དང། ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱེད། མེ་ཏོག་དང། འབྲས་བུ་དང། ལོ་ཏོག་དང། རྩ་བ་དང། སྨན་དང། མགོ་ལྕོགས་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་ཡང་བྱེད། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་ པོ་སེར་སྐྱ་རུ།སེར་བས་སོག་མ་ཡང་མེད་པར་བྱེད། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་རུ་སྐྱེ་བ་སུམ་བརྒྱར་སད་ཀྱིས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཡང་བྱས། རླུང་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད། འབྱུང་པོ་དང་མ་རུངས་པ་ རྣམས་རླག་པར་ཡང་བྱེད།ཀླུ་ནང་ཟས་སུ་ཟ་བར་ཡང་བྱེད། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་པར་ཡང་བྱེད། ནད་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལས་ཟིན་པར་ཡང་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག། འཛམ་བུའི་ གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྲེད་ཅིང་འདར།འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་མཛད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།རྫུ་འཕྲུལ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་དབུགས་འཕྲོག་པར་ཡང་བྱེད། སད་དང། སེར་བ་དང། མུ་གེ་ལ་སོགས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བཀྲག་མེད་པར་གཏོང། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲེད་སྟོར་བར་ཡང་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་འདུལ་བར་བགྱི་འཚལ་ན།ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག།སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མ་རུངས་པའི་ཁྲོ་བོའམ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐུལ་ བ་ཡིན་གྱིས།འདིར་ཡང་བྲན་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཏེ་འོང་བས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཞིག་ལ་ཁད། ལོ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བསྐམས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱར་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སེར་བས་སོག་མ་མན་ཆད་མེད་ པར་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁོའི་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་གདུལ་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སྩལ་པ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན ཅིག་ཏུ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འདེང་ངོ།། ཇི་ལྟར་ཐུལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་གྱིས་གསུངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ནས། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས།མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ་སོག་མ་མེད་ཀྱི་གནས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཀྱང་བལྟས།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡང་མཐོང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡང་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཞེས་ སྐྲག་ཅིང་ལུས་ཞུམ་སྟེ།བ་སྤུ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་ལུས་འདར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་དེ། ཁྲོ་གཏུམ་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ངའི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་གཞན་འོངས་པ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན། ཀླུ་ཆེན་པོ་ དང་སྟོབས་འགྱེད་ནུས་པ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན།སྲོག་དང་དབུགས་རྔབ་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ།། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱའོ།། དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ནད་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་གཏང་བ་བྱའོ།། རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་གི་ཆར་ དབབ་པར་བྱའོ།། གནམ་ལྕགས་ཀྱང་དབབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཁྲོས་ནས་འཁྲུག་པར་གྱུར། ཁྲོས་པས་གད་མོའི་སྒྲ་ཕྱུང། སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས། བཞིན་བསྒྱུར། ལྕེ་དྲིལ། སྐྲ འགྲེང།སྐྲག་པར་བྱེད། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་གློག་འབར་བ་འབྱིན་ཅིང། སྤྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ དབབ་པར་འདོད་པས།གློག་གི་ཚོགས་ཀྱང་བརྡེག་པར་འདོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་སྡིགས་ཤིག་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ནས། སོག་མ་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཁྲོ་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་སོང་ངོ།། ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ ཡེ།མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་བ་ཏ་ཡེ། ཨོྂ་ཙཎྜ་དྷ་བེ་ཀ་པ་རེ་བྷ། ས་ར་ས་ར་བི་རི་ཏུ་ཏུ་ཏུ་མུ་ལ་ས་མ་ཡ་བི་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷོ་བྷོ་པན་དྷ་ནཱ་ག་ནན་དྷ་པྲ་ཧ་ར་ཏུ། མཧཱ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བཻའ་རེ་བཻའ་རེ། ས་ར་ ས་ར།མ་མནྟ་ཏུ་ཏི། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། ཀླུའི་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་སོགས་མ་མེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།ཀྱཻ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་འགྱེད་ནུས། ངས་དབུགས་རྔུབ་པ་གཅིག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་དང་དབྲོག་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་ཁྲོས་པའི་གད་མོ་འབྱིན། མཆེ་བ་གཙིགས། མིག་བགྲད་དེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ སྡོད་ཅིག།ཡང་ངའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།། ངའི་སྟོབས་གང་ཡིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ལྟོས་ཤིག། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གསོར་ཞིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ལ་བརྡེག་པར་འདོད། བདག་གིས་ཀླུའི་སྟོབས་དང་བཅས་པ། བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧ་ཅང་ཡང་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀླུའི རྒྱལ་པོ་སྐྲག་པར་བྱོས་ལ།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མ་འཚེ་ཞིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅིག་རི་ཁྱིམ་ལ་བསྣུན་ནོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་ཁྱིམ་དུམ་བུར་ བཅོམ་ནས།རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲོས་པའི་མིང་སྨྲས་པ། སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ནཱ་ག་བི་དྷ་ར་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་པྲ་མ་ན་ཐ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བི་རི་བི་རི་སཝཱཧཱ། ཀྲོདྷ་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ། བི་ད་ར་ན་ཡ་ ཕཊ།མ་ར་ཡ་ཕཊ་ཀུ་ལ་ཨུད་སད་ཀ་ན་ཡ་ཕཊ། ས་སྨིན་ཀ་ར་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་ འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་རི་དང།བྲག་དང། ཁྱིམ་དང་ཚལ་དང། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཡོས་ སོ།། རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། འུར་རོ།། རབ་ཏུ་འུར་རོ།། ཆེམ་ཆེམ་མོ། རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ།། འགུལ་ཏོ།། རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། སྙིང་སྟོར་ལུས་འདར ནས།ལུས་ལ་རྔུལ་ཕྱུང་ནས། སྙིང་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། གོང་དུ་བདག་གིས་ གནོད་སེམས་སྔར་བྱས་པ་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའོ།། གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས བདག་སྐྱབས་སུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག། ཀླུའི་བདག་པོ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར རོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔ་ན་མཆིས་བཞིན་དུ། དེ་དག་སྙིང་འདུལ་བ་དཀའ་ཞིང། རྡོ་རྗེ་མི བཟད་པའི་གནམ་ལྕགས་འབེབས།རིའི་ཆར་འབེབས། ལོ་ཏོག་རྣམས་འཇོམས། སད་དང། སྤྲིན་དང། རླུང་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་དང། གློག་འབར་བ་གཏོང་བར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་ཕྱི་མའི་ ཚེ།ཕྱི་མའི་དུས་ན། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཆར་འབེབས་པར་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་དེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་གློག་འགྱུ་བ་དག་གཏོང་བར་བགྱིད་ན། རལ་གྲི་དང། གཏུན་ཤིང་དང། འཁོར་ ལོ་དང།མདུང་ཐུང་གི་ཆར་འབེབས་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང། ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འཕྲོག་པར་ཡང་བགྱིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་པར་བགྱིད། སྲོག་ འཇོམས་པར་ཡང་བགྱིད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་བ དང།ལན་བདུན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུར་ཆད་པ་དང། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང། དགྲ་རྣམས་རྣམ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང། རུལ་བར་འགྱུར་བ་དང། ཕུང་བར་འགྱུར་བ་དང། མྱག་པར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་ལས། དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང།ཀླུ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བགྱིད་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་ཀླག་པས་གྲུབ་པ། བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ པར་རིག་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།ཚེས་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་མེད། སྐར་མ་དང་སྦྱར་བ་མེད། སྙུང་བ་དང་སྦྱར་བ་མེད་པར་ལས་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མི་དགོས། དེ་ལ་ལས་བྱེད་ པར་འདོད་ན།ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་རང་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པའོ། ཁྲོ་བོ་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་པ།ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྨྲ
Chinese
在（某地）有位名叫“青年暴怒”的龙王，具有千种化身，拥有身之密法的十万（种），能将三有纳入掌控，也能将三有散布开来，能使三界众生具有光彩，也能夺取光彩，能使谷物、药物、森林和伞菌成熟生长，也能使其枯萎而不成熟，能使男女染上疾病，如赤赤爪拉病、痘病、疮、眼翳和癫痫等，也能医治这些疾病，能摧毁并消灭鬼怪、罗刹、坟地之主和凶恶的夜叉等，也能不消灭和摧毁他们，能使龙族内部和谐，并具有施予帮助的友伴，也能使其不和，并以龙族为食。如此不驯服的龙，住在名为“具力”的山上，此山散发着香的气息，由四种珍宝所成，有山顶，令人愉悦，土地凉爽，赏心悦目，且具有各种花朵。他在那里示现神通而住。之后，赡部洲的人们也传说：在未暖海和散发香气的山上，有一位具有神通的龙，名叫“青年暴怒”，他能掌控三有，使一切众生不适。之后，龙王青年暴怒的力量和神通也变得更加强大，给一切众生带来各种各样的不适。他降下瘟疫、传染病、麻风病、痘病、眼翳等各种疾病，也能使花朵、果实、谷物、根、药物和伞菌等成熟。在名叫金色的大城市里，他用冰雹摧毁了一切庄稼。在名叫金色的大城市里，他用霜冻在三百年里摧毁了一切精华。他也降下各种风，消灭鬼怪和凶恶之物，以龙族为食，夺取男女的光彩，使人染上赤赤爪拉病。佛陀的教法面临毁灭。赡部洲的……
English
In (a certain place) there was a dragon king named "Youthful Wrath," possessing a thousand emanations, endowed with a hundred thousand (kinds) of body's secret mantras, capable of bringing the three realms under control, and also capable of spreading the three realms apart. He can make sentient beings of the three realms possess radiance, and also take away radiance. He can make grains, medicines, forests, and mushrooms ripen and grow, and also make them wither and not ripen. He can inflict diseases on men and women, such as the Chichi Jwala disease, smallpox, sores, cataracts, and epilepsy, and also cure these diseases. He can destroy and eliminate ghosts, rakshasas, lords of the cemeteries, and fierce yakshas, and also not eliminate and destroy them. He can make the dragon clans harmonious and have companions who give help, and also make them discordant and eat the dragon clans as food. Such an untamed dragon lives on a mountain called "Powerful," which emanates the scent of incense, is made of four kinds of precious jewels, has a peak, is pleasant, has cool land, is pleasing to the eye, and is also endowed with various flowers. He dwells there displaying his magical powers. Then, the people of Jambudvipa also rumored that on the Unwarmed Lake and the mountain emitting fragrance, there is a dragon with magical powers named "Youthful Wrath," who can control the three realms and make all sentient beings uncomfortable. After that, the power and magical abilities of the dragon king Youthful Wrath also became stronger, bringing all kinds of discomfort to all sentient beings. He sends down plagues, epidemics, leprosy, smallpox, cataracts, and various other diseases, and can also make flowers, fruits, grains, roots, medicines, and mushrooms ripen. In the great city called Golden, he destroyed all the crops with hail. In the great city called Golden, he destroyed all the essence with frost for three hundred years. He also sends down various winds, eliminates ghosts and fierce beings, eats the dragon clans as food, takes away the radiance of men and women, and makes people contract the Chichi Jwala disease. The Buddha's teachings face destruction. Jambudvipa's...
Chinese
众生也惊恐战栗，充满恐惧和痛苦。世尊沉思之际，金刚手菩萨禀告道：世尊，在瞻部洲，有一位名叫青年暴恶的龙王，具有千种神通，亿万化身，他夺取众生的生命和呼吸，并以降霜、冰雹、饥荒等使瞻部洲失去光泽，使瞻部洲的一切众生惊慌失措，甚至摧毁佛教。世尊，请您调伏他，以您的大智慧和大慈悲来调伏他。如是禀告后，世尊从禅定中起身，说道：金刚手，不要害怕和恐惧。过去，在世界中，当所有凶猛的忿怒尊或恶毒者几乎摧毁世界时，都是以慈悲和加持力调伏的。在这里，他也会像奴仆一样被调伏。告诉眷属们不要减弱禅定的力量。说完，便入于调伏龙王的禅定。之后，金刚手菩萨禀告世尊：世尊，三界几乎要毁灭了，所有庄稼和花朵都枯萎了，大城市变成荒地，五百年来一直被冰雹摧毁，甚至连草尖都不剩，请您以慈悲和禅定前往他的住所调伏他。如是禀告后，世尊应允道：金刚手，很好，你和你的眷属一起前往无草之屋吧。我已经加持你们如何调伏他了。说完，便从禅定中起身。之后，世尊与金刚手等大药叉将以及眷属们一同安住在龙王无草之处。之后，世尊如来释迦牟尼佛，前往龙王无草之屋，世尊以象的姿态化现出如须弥山般巨大的黑蛇，从眉间白毫放出了五种光芒，照亮了无草...