Tibetan
་རྗེ་ཡི།། འཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ བཤད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབུ་ལ་གཞག། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་དང་ཀ་ཚན་གསུམ་པར་ལྡན།། དེ་འོག་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་སྤྲས།། ཡ་ཚན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཞག། དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག ལྔ་པས་རྒྱན།། ཏ་ཚན་ཡི་གེ་ལྔ་པ་གཞག། ཤ་ཚན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཞག། དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པས་རྒྱན།། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མཛེས་པར་བྱ།། པ་ཚན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གཞག། དེ་དང་ཏ་ཚན་དང་པོར་ལྡན།། རིན པོ་ཆེ་ཡི་འཕྲ་ཡིས་གཅད།། ཨོྂ་ག་རུ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ།། གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་སུ་བཤད།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་རྣམས།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིན་བཤད་པར་ཞུ།། ཞེས་པ་དང། སྟོན་པས་བཀའ སྩལ་པ།ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཤད།། པདྨ་དབང་ཆེན་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ པར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཤད།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡོན ཏན་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཤད།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང།། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། འཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན དང།། འཕྲིན་ལས་དག་དང་ལྔ་རྣམས་ནི།། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ།། སྐུ་ལ་ལྔ་སྟེ་གསུང་ལ་ལྔ།། ཐུགས་ལ་ལྔ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྔ།། འཕྲིན་ལས་དག་ལ་ལྔ་རུ་བཤད། ཁྱད་པར་ཐབས་ནི་གསང་བ སྟེ།། སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལས་ལ་བསྔགས་པས་སྔགས་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་བཟུང་ལ་སྟེ།། ཀུན་ལ་སྔགས་པས་སྔགས་ཤེས་བྱ།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག ལེ་སྟེ།། ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོར་བཤད།། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང མེད།། གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། མི་རྟག་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནས་པའོ།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་གནས་པར བཤད།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་དང། གསང་སྔགས་དང། རིག་སྔགས་དང། གཟུངས་སྔགས་དང། སྙིང་པོ་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ དང།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གསོལ་པ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་འདོད་ཆེད་དུ།། འཇིག་རྟེན་ འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་པ་དང། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཉོན་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དན་ཌ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྻ ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཏཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་ བོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཧཱུ~ྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྟྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ། མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ། མ་མ་ཡོ་གི ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ།ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ། བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤག་ཡུ་ཏེ་བྷྱོ།། འདི་ལྔ་ནི་མཁའ་བཞི་དབྱིངས་དང་ལྔ་ཞེས་བྱའོ།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གོ། མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧ། གྲིན་ས་མུ་ཧཱ་ ཛ་ལ་རྩ་རྂ་ཧ།བི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། བི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཤན་ཏིང་པདྨ་ཀ་རུ་ཏིང་བྷྱོ།། མུ་ཏྲི་ནི། ཨ་ཤན་ཏྲི་ནི། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་ནི། བཛྲ་སུརྻ་བི་དྷ་མ་ཧོ་ཡེ། བཛྲ་པདྨ་བི་དམ་ཏོ་ ཡི་བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།བཛྲ་སིང་གྲོ་བ་དི་མ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་ཀེྂ་བཛྲ་ཀེྂ། བཛྲ་ཏ་ཀེྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། བཛྲ་ནི་ལ་བཛྲ་ནི་ལ། བཛྲ་ལན་དྷ་བཛྲ་ལན་དྷ། བཛྲ་སང་གྷྲི་ནི་མུ་གྲྂ་རྂ་ཤང། བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་ རག།ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་ནན། ཁ་མུད་ཏྲ་པ་ཏ་རག་ཤ། པྲ་བན་པྲ་ཀ་ར་གང་ཏི་སྟ་བྷྱོ། པྲ་ཀྲིང་གང་གི་ཤང་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་རི་ཀ། བ་རོད་ད་རོད། ནི་ལ་ཆུར་མི་དྷ། ཁ་དོང་ཁ། ད་ལ་ཛ་ལ། པདྨ་ཙན་དྷ་མ་རུ་ ར་ག་ཏོ།ཏིང་སྂ་ཏིང་སྂ། ཨེ་ཨ་ར་ལི། བུ་བྱི་རུ་ལུ་བྷྱོ། བུ་བྱི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཨ་ཏི་བྷྱོ། བྷོ་ཏིང་བྷྱོ། པུས་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏིང་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཧར་ཏིང་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། ཏེ་ པང་བྷྱོ། བར་དྷ་ལ་བྷྱོ། ད་ལ་དུན་བྷྱོ། དྷི་ན་མ་མ་ག་ཡ་ས་བྷྱོ། མ་ནུ་རག་ཤ་སི་བྷྱོ། ཕྲ་མ་ནི་བྷྱོ་ཞེས་པ་ནས་བཛྲ་ལྂ་བོ་དྷ་ར་ཡ་བྷྱོ།། ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་རྣམས་ནི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ་མ་སྙིང་ཁ་ར་ག་ན།། མ་མ་རག་ཤ་མ་མ་རག་ཤ། རག་མོ་སྙིང་ཁ་རག་མ་དུན དུན།ཏྲག་རག་ཤ་མ་སྙིང་ཏེ་ཀེྂ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་མ། མ་མ་ས་མ་ཡ། དྂ་དྂ་ཛ་ཛ། རུ་སྙིང་ཁ་ལ་རག་ཤ་ནི་རྦད་ཐུམ་རིལ་ལི་ལི་བྷྱོ་བྷྱོ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་རག་ཤ་ཁ་རྂ་ནི་རྦད་ཐུྂ། རིལ་ལི་ལི་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་ལ་རག་ཤ་ནི་ཏི་སྟ་རྦད་ཐུམ་རིལ་ལི་ལི་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་ནི་རྦད་ཐུྂ་རིལ་ལི་ལི་བྷྱོ། དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་མོ་ལྔའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ག་ན་བ་ཏི་གུ་ན་བུ་ཏི་དུན་དུན་ཛ་ཛ། དེ་ནི་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ མ་ཏྲག་ཤ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ།རག་མོ་ཏེ་ཀུྂ་ཛ་ཛ་ཕ་ལ་མ་ཧིང་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། དེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་སྒྲོལ་བྱེད་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་ བཤད་བྱ་བ།། མ་མ་ཏྲག་ཤག་ཤ་གུ་ར་ཧེ་སེ་ཨེ་ཤམ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། དེ་ནི་དཀར་མོ་སྤྱིའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དང་བཤད་བྱ་བ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ ཙིཏྟ་ཨ་རུ་ན།ནན་ཛ་ཛ། དེ་ནི་དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་འཕྲེང་ཅན་གྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཙིཏྟ་ ཧརིང་ཧརིང་ཛ་ཛ།དེ་ནི་སྨུག་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་སྨུག་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ་མ་ཏྲག་ཤ་མུ་ཏྲ་བི་ཤ་ཏྲྂ་ཧརིང་ཛ། དེ་ནི་ ནག་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ།། ནག་མོ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཛ་ཛ། དེ་ནི་ལྷ་མོ ནག་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྔགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ཁ་ཐུན་རག་ཤ། མ་ཏྲང་རུ་ཏྲ་དྲན་བྷྱོ། རག་མོ་ཤ་ཁྲག་དུན་བྷྱོ། སྨག་རྒྱགས་དུན་དུན་རྒྱུག་ནི་ཛ། སྨཡགས་རྒྱགས་སརྦ་དུན་བྷྱོ། ཡ་ཐ་ཡ་འབུམ་རྦད་ཏེྂ་བྲྂ ཟེ་མོ་ནག་མོ་བྷྱོ།རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ། རུ་ཏྲི་རུ་ལེ་ཤ་ཕཊ་སོད་སོད། དུ་ནི་དུན་ཏིང་དུ་ལ་ཡ་ཛ། དུ་རུ་ཛ་ལ་ནི་ཧ་ན་ཛ། དུ་མ་ར་ཧ་ཏེ་ཛ་བྷྱོ་ཛ། དེ་རྣམས་ནི་བདུད་ཁ་རག་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང། སྲིན་མོ་ཁ་འདར་མགོ་ དགུ་མ་དང།བལ་མོ་སྤུན་གསུམ་དང། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སུམ་བཛྲ་ར་ག་ཤ་ཀེ་ཏེ། ཏྲག་ཤ་ཐང་ཐང་ ཛ།མ་མ་རག་མོ་ནག་ཤ་ཐུན་ན་ག་དུྂ་བ་ལེ་ཛ། བི་ཤ་མི་དུ་རུ་མ་ཤི་གེ་ཙ་པ་ནི།། ར་ཧུ་ལ་ཛ། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཙ་ལ་མ་མ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཙབ་མོ་ཙབ་ མོ།ཁྲག་ལ་མུ་ཤྂ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཏྲག་མོ་ཏྲག་མོ།། ཤིག་ཤིག་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། རག་མོ་སྙིང་ཙ་རུ་རུ་ཙབ་མོ་སྙིང་ཁ་རག་གུ་སི་དན་མ་ཤག་མུ་ཤག་མ་བྷྱོ། དེ་རྣམས་ནི་སྲིན་མོ་རག་ཤ་ནག་མོ་གློག་འཕྲེང་ཅན་ དང།སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མི་མ་དང། གཟའ་གདོང་མིང་སྲིང་སྔའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སུ་ཀྲི་པ་ཡ་བ་ར་ཙིཏྟ། ཡོ་གི་ཤཝ་རི་མ་མ་ ཙིཏྟ་དུན་དུན་ཛ།དེ་ནི་གསེ་མོ་སྙིང་ཟན་མ་བཞིའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ་ཧཱ་ཀ་ལ། རུ་པྂ་པྂ་སྨྂ། ཨ་ཀྲོ་ཏྂ། མ་ཧ་ཤ་པ་ཧ་ནྂ། ན་ རག་སིང་ཧ།སརྦ་བྷུ་ཏ། ཨ་ཏི་པ་ཏ་ཡ། ཡ་མ་ར་ཛ་དུན་དུན་ཛ། དེ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཨོྂ་མ་ ཧཱ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ཧརིང་ཧརིང་ཛ།དེ་ནི་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལས་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་
Chinese
的。事业根本的心要宣说。五种圆满的智慧置于顶端。放置第二个元音。它与第三个辅音相连。在那之后用第二个元音装饰。放置第三个辅音。用第五个元音来庄严它。放置第五个辅音。放置第四个辅音。用第六个元音来庄严它。在上方用明点来装饰。放置第二个辅音。它与第一个辅音相连。用珍宝的镶嵌来分隔。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘎（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎） 汝（藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝） 纳（藏文：ན，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳） 吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ྂ་ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 这是六字真言。被说是金翅鸟王的咒语。出自恶咒经典的《文字收集品》第二品。之后，文殊阎魔法王请示道：奇哉，善逝薄伽梵！请为利益众生宣说确定的咒语差别。说完后，本师开示道：大殊胜黑汝嘎的心要是，十方一切诸佛的，身的心要被宣说。莲花自在的心要是，十方一切诸佛的，语的心要被宣说。金刚童子的心要是，十方一切诸佛的，意的的心要被宣说。文殊阎魔的心要是，十方一切诸佛的，功德的心要被宣说。金刚手的心要和，迦楼罗王的心要是，十方一切诸佛的，事业的心要被宣说。身语意和功德，以及事业等五者，每一个都有五个，身有五个，语有五个，意有五个，功德有五个，事业等有五个。特别是方法是秘密的，咒语能成就一切。明觉是心的自性，因赞叹事业而称为咒。心的忆念是执持，因对一切称赞而知为咒。明觉是心的明点，因能摄取而说是心要。显现是身的自性，因能转变而为手印。一切如来，秘密咒语的心要中，没有名为命的东西。秘密命的心要，因是无常的法，故安住于世间。秘密咒
English
of. The essence of the root of activities is explained. Place the five complete wisdoms at the top. Place the second vowel. It is connected to the third consonant. After that, decorate with the second vowel. Place the third consonant. Adorn it with the fifth vowel. Place the fifth consonant. Place the fourth consonant. Adorn it with the sixth vowel. Decorate the top with a bindu. Place the second consonant. It is connected to the first consonant. Separate with precious inlays. Om（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Ga（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎） Ru（藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝） Na（藏文：ན，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳） Hum（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽） Phat（藏文：ྂ་ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）! This is the six-syllable mantra. It is said to be the mantra of the Garuda King. From the chapter on collecting letters in the Tantra of Evil Mantras, the second chapter. Then, Manjushri Yamaraja asked: Alas, Sugata Bhagavan! Please explain the definite differences of mantras for the benefit of beings. After speaking, the Teacher said: The essence of the Great Supreme Heruka is, of all the Buddhas of the ten directions, the essence of the body is explained. The essence of Padma Wangchen is, of all the Buddhas of the ten directions, the essence of speech is explained. The essence of Vajrakumara is, of all the Buddhas of the ten directions, the essence of mind is explained. The essence of Manjushri Yamaraja is, of all the Buddhas of the ten directions, the essence of qualities is explained. The essence of Vajrapani and, the essence of the Garuda King is, of all the Buddhas of the ten directions, the essence of activities is explained. Body, speech, mind, and qualities, and the five such as activities, each has five, the body has five, the speech has five, the mind has five, the qualities have five, the activities and so on have five. In particular, the method is secret, the mantra accomplishes everything. Awareness is the nature of mind, it is called mantra because of praising actions. The memory of mind is holding, it is known as mantra because of praising everything. Awareness is the bindu of mind, it is explained as essence because of taking. Appearance is the nature of body, it is mudra because of transforming. Of all the Tathagatas, in the essence of the secret mantra, there is no name called life. The essence of the secret life, because it is an impermanent dharma, therefore it abides in the world. Secret mantra
Chinese
其精要即是，超世间与世间，说是皆安住于一切。出自《恶咒根本续》，身语意功德事业五者，与秘密咒，明咒，陀罗尼咒，心咒，手印，秘密命之精要，以及秘密咒之精要等所说的章节，即第三品。此后，由妙吉祥阎魔敌向导师普贤请问，为了守护教法之故，超世间与世间的，咒语之鬘如何？祈请普贤父尊开示。如是请问后，导师开示道，超世间与世间的，咒语之鬘我将宣说，谛听，妙吉祥阎魔敌。嗡 班匝 卓达 吽 嘎ra 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध हुं करा हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hūṃ kara hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，吽，作，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 贝匝亚 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध वि ज य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha vi ja ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，胜，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 呢啦 丹达 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དན་ཌ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध नी ल दं ड हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha nī la daṃ ḍa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒， नीला， दंड，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 亚曼达嘎 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध य मान्त क हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha ya mānta ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，阎魔敌，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 阿雅 阿匝啦 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྻ ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध आर्य अचल हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha ārya acala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，圣，不动，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 嘿呀 哲瓦 吽 啪特。（藏文：ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध हय ग्री व हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha haya grī va hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马头，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 阿巴啦 哲达 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध अप रा जि त हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha apa rā ji ta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，无能胜，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 阿弥利达 滚扎利 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध अ मृ त कुं ड लि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha a mṛ ta kuṃ ḍa li hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，甘露，军荼利，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 德洛嘉 贝匝亚 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཏཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध तै लो क्य वि ज य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha tai lo kya vi ja ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，三界，胜，吽，啪特。）嗡 班匝 卓达 玛哈 巴啦 吽 啪特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध म हा बल हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha ma hā bala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，大，力，吽，啪特。）此乃十方忿怒尊之秘密咒语之鬘。说是与事业咒语共通。此后，应如实宣说，吽 舍利 嘿汝嘎 卓地 萨瓦日 斯当。（藏文：ཧཱུ~ྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྟྂ།，梵文天城体：हुँ श्री हे रु क क्रोधी शव री स्तँ，梵文罗马拟音：hūṃ śrī he ru ka krodhī śava rī staṃ，汉语字面意思：吽，吉祥，嘿汝嘎，忿怒，尸林主，斯当。）吽 哈 嘿 啪特。（藏文：ཧཱུ~ྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ།，梵文天城体：हुँ ह हे फट्，梵文罗马拟音：hūṃ ha he phaṭ，汉语字面意思：吽，哈，嘿，啪特。）玛玛 瑜伽尼 汝汝 贝哟。（藏文：མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ།，梵文天城体：मम यो गि नि रु लु भ्यो，梵文罗马拟音：mama yo gi ni ru lu bhyo，汉语字面意思：妈妈，瑜伽母，汝汝，贝哟。）玛玛 瑜伽尼 汝汝 贝哟。（藏文：མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ།，梵文天城体：मम यो गि नि रु लु भ्यो，梵文罗马拟音：mama yo gi ni ru lu bhyo，汉语字面意思：妈妈，瑜伽母，汝汝，贝哟。）玛玛 瑜伽尼 汝汝 贝哟。（藏文：མ་མ་ཡོ་གི ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ།，梵文天城体：मम यो गि नि रु लु भ्यो，梵文罗马拟音：mama yo gi ni ru lu bhyo，汉语字面意思：妈妈，瑜伽母，汝汝，贝哟。）四身四面咧，卓地 萨瓦日 巴嘎 贝玛 嘉，乐空聚聚那 心 匝夏 优德 贝哟。此五者即是四空与法界五者。法界之六母。玛哈 朗 德哈，珍萨 姆哈 匝啦 匝朗 哈，贝夏 桑提哈，贝扬扬 德哈。嗡 班匝 卓地 萨瓦日 巴嘎 贝玛 嘉 吽 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोधी शव री भ ग पद्म ग्या हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodhī śava rī bha ga padma gyā hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，尸林主，巴嘎，莲花，嘉，吽，吽。）班匝 桑定 贝玛 嘎汝定 贝哟。穆哲尼，阿桑哲尼，巴嘎 敦哲尼。班匝 索日 贝达 玛哈 耶，班匝 贝玛 贝当 多耶，班匝 卡ra 贝达 玛多耶，班匝 僧卓巴 德玛多耶，班匝 坚 班匝 坚，班匝 达坚 班匝 达坚，班匝 呢啦 班匝 呢啦，班匝 兰达 班匝 兰达，班匝 桑哲尼 穆卓 朗 桑。班匝 卡ra 心 卡ra，哲ra 夏哲ra 夏 穆哲 囊。卡穆 哲 巴达 ra 夏，扎奔 扎嘎ra 冈德 达巴