Tibetan
་བཙུགས།། ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་ཀ་ཞུར་བཀོས།། ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་ཀ་གདན་བཏིང།། ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས།། ཨེ ཞེས་བརྗོད་པས།རུ་ཏྲའི་སེམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་སྲིད།། ཡྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། མ་ཏྲྂ་སྦུགས་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོན་མ་སྲིད།། ར་ཞེས་བརྗོད་པས། མ་ཏྲྂ་ཁྲག་ལས་མ་མ་ཀི་རུ་སྲིད།། སུ་ར་ཅེས་བརྗོད་པས། ཤ་ལྤགས་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྲིད།། ཀེ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཀེང་རུས་རི་རབ་གྲུ་བཞི་སྲིད།། རྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྲིད།། བྲུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང ནང་གླིང་དགུར་ཡོད་པ།ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་ཡོད་པ། ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་མཁར་ཆེན་པོ་རྩེ་མོ་ལྟར་མི་མངོན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕག་ཐབས་སུ་བརྩིགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བཏབ་པ།གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་རྩིག་པར་བརྩིགས་པ། ཀླུ་རིགས་བཞི་ཕོ་མོས་ཀ་གདན་བྱས་པ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གཞུ་བྱས་པ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དྲལ་ལྕམ་བྱས་པ། རུ་ཏྲའི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ་པ། མི་མགོའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་ཚལ་གྱི་དྲི་བས་སྦྲས་པ། ཙིཏྟའི་ཕོ་ལྟོས་བརྒྱན་པ། ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ། ཕྱི་མེ་རླུང འཚུབ་མའི་ཀློང།ནང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་གྱི་དབུས་སུ། རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་སྟི་ར་བྂ། ཞེས་སྲིད་རྩ་བདག་འཛིན་གྱི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་བསྣོལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་གདན། ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜལ་ ཞེས་པ་ཟླ་བའི་གདན།པྂ་པདྨ་མཎྜལ་ཞེས་པ་པདྨའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་རྩལ་ཆེན་ འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་འཁོར་བའི་བདུད་དམག་རུམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚོན་མདུང་རིང་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་རུ་ཏྲ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་ དུ་གསོལ་བ།ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྨིན་མས་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་ཟློག་པ། ཤངས་གཉེར་བ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་ གཙིགས་པ།ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་སྲོག་ལ་རྔམ་པ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་གནོན་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་ལྔ་ཡོད་པ། ཨ་ཀར་རུ་ཏྲའི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་ བརྒྱན་པ།ཀླུ་ཁ་ཏྲྂ་ཁ་རུ་ཏྲ་བཏུལ་ནས་སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པས་བརྒྱན་པ། མ་ཏྲྂ་བསྒྲལ་པའི་ཙན་དན་གྱི་བེང་སྐེད་ལ་བཙུགས་པ། བེང་གི་ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དམག་ཚོགས་བྱེད་བ་ འགྱེད་པ།བདུད་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་མགོ་སྙིང་འཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ཏེ་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོར་བྱས་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་བ། གསེར་ག་རིན་ཆེན་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྟོད་དུ་བཅིངས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་ཞལ་ནས། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རུ་ཏྲ་ཐུལ་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ། ཛྙཱ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨེ་གྷྲི་ག་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་རྂ སིདྡྷི་དུ་བེང་ནི་རུ་པ་སརྦ་ཧོ།ཞེས་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས། ས་མ་ཡ་ཨི་ཏན་ཏེ་ན་ར་ཀན་ཞེས་དམ་སྒྲགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལས་མགོན་མཐུའི་རྩལ་ཆེ་ བས་སྲོག་བདུད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ།། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ནིང་ལས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། གླིང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བདུད་དམག་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།། དེའི་ཚེ་རི་གནམ་ལྕགས་མ་ལ་ཡའི་རྩེར། གནས་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་དབུས་ན། དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གསུང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྨེ་བརྩེགས་མ་ནིང་འཆོལ་བའི་བུ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ།འཁོར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་རིགས་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་དང། ཕྱཝ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང། མུ་སྟེགས་རུ་ཏྲ་བཏུལ་བའི་ལྷག་ མ་དང།གཞན་ཡང་བདུད་པོ་ཁྲམ་ཐོགས་ཀྱི་འཁོར་དང། ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་ཀྱི་འཁོར་དང། ནག་པོ་ཟོར་ཐོགས་ཀྱི་འཁོར་དང། ནག་པོ་མཚོན་ཐོགས་ཀྱི་འཁོར་དང། སྒྲོལ་བྱེད་དར་ཐོགས་ཀྱི་ འཁོར་དང།ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་གྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་ཐོད་མཁར་གྱི་ལོགས་ལ་ཏ་ལ་ལ། མེ་རླུང་ཚུབ་མ་ ཡང་ཐོད་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་འུ་རུ་རུ།དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཡང་ཐོད་མཁར་གྱི་རྨང་ན་ཆི་ལི་ལི། དེའི་ནང་ན་སྤྲུལ་ནག་མང་པོ་འཁྱུག་པ། དོམ་ནག་ཁྱི་ནག་མང་པོ་ངུར་བ། ལྕགས་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་མང་པོ་འདུར་བ། བྱ་ནག་ མང་པོ་འཐིབ་པ།གཡག་རོག་མང་པོ་ངུར་བ། རྟ་ནག་མང་པོ་འཚེར་བ། མོན་པ་ཕོ་མོ་གར་བྱེད་པ། ལིང་པས་མདའ་འཐེན་པ། བྱ་རོག་ཤ་འཐོག་པ། འུག་པ་རྐན་འདེབས་པ། ཐུན་གྱི་སེར་བ་འབབ་པ། རླུང་ནག་ ཚུབ་མ་འཁྱིལ་བ།མི་ལྤགས་གཡབ་མོ་གཡོབ་པ། འགོང་པོ་མང་པོ་ངུ་བ། འདྲེ་ངན་མང་པོ་སྐད་འདོན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་སྲོག་བདུད་དུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་བྲང་གི་སྤྱན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལྷའི་སྲིད་ པ།འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། ལྷ་དང་ལྷ་ཡིན་རྣམས་འཐབ་པ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཕོག་པས། བརྒྱ་བྱིན་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཐོད་ མཁར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པ་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ།དམག་དཔོན་བཅོལ་ན་རུང་སྙམ་ནས། ལྷ་ཀར་རྟི་ཀའི་བུ་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་བྱ་བ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་གཏང་བས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་ འདྲོངས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་སར་ཕྱག་བྱས། རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟངས་སུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ།། ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་རྩར་ལྷའི་བུ་མོ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱས སོ།། རྡོ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་བྱེ་པ་ཕྲག་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱས་སོ།། ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞིར་མཆོད་པ་བྱས་སོ།། མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བྲན་བྱེད་པར ཁས་བླངས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱས་སོ།། དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ།། ཟས་ཀྱང་ལྷའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ལོ།། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་དང་གཉིས་མ་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་ཏེ། བུ་ཚ་མིང་སྲིང གཉིས་སྐྱེས་ཏེ།བུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ།། བུ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིར་མིང་བཏགས་སོ།། དེའི་ཚེ་མ་ནིང་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་དམག་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱག་གི་ཉཝ་ལྷུ་གཉིས་དང། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་ལྷུ་གཉིས་དང་ བཞི་དང།སྤྱན་བཞི་ལས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞིའོ།། པྲ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཨག་སེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏོ།། རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་ཟེར་དང་དཀར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོག་པ། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུགས་གཡས་གཡོན་ལ་བཏགས་པ། བདུད་མདའ་དགྲ་སྙིང་གཟེར་ཞིང་གླིང་བཞི་ཡུད་ལ་བསྐོར་བ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག། གཡོན ལྕགས་པར།ཁ་ཊྭཱྂ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། རྟག་པའི་ཁུང་བུ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གཟིགས་པ། མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམག་ལ་འགྱེད་པ། ཉི་མ་བྱང་ཤར
Chinese
བཙུགས།།竖立。 ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་ཀ་ཞུར་བཀོས།།有的被杀后用作柱子的底座。 ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་ཀ་གདན་བཏིང།།有的被杀后用作柱子的垫子。 ལ་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས།།有的被杀后用作誓言的标志。 ཨེ ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“ཨེ”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）时，从鲁扎的心中产生虚空法界。 ཡྂ་ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“ཡྂ”（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）时，从母续之中产生誓言灯。 ར་ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“ར་”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉）时，从母续的血中产生玛玛格热。 སུ་ར་ཅེས་བརྗོད་པས།念诵“སུ་ར་”（藏文：སུ་ར，梵文天城体：सुर，梵文罗马拟音：sura，汉语字面意思：苏拉）时，从血肉皮中产生佛眼佛母。 ཀེ་ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“ཀེ་”（藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：给）时，从骨骼中产生四方形的须弥山。 རྂ་ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“རྂ་”（藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）时，产生大白衣母。 བྲུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས།念诵“བྲུྂ་”（藏文：བྲུྂ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：炯）时，身体变成大尸陀林的宫殿，内有九个洲，外有珍宝的墙壁，呈现彩虹的图案，外面的尸陀林头盖骨城堡高耸入云，用干湿头盖骨堆砌成墙，用各种尸陀林的装饰品装饰，钉上天铁的钉子，十方护法神堆砌成墙壁，四种龙族男女作为柱子的垫子，八大天神的柱子竖立，八大行星作为柱子的弓形装饰，众星作为侍女，用鲁扎的皮覆盖屋顶，用人头顶装饰，用头盖骨的香味熏染，用灵牌装饰，用大肉大血做成食物，外面是火风和旋风，里面是尸陀林头盖骨城堡的中央。 རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་སྟི་ར་བྂ། 念诵“རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་སྟི་ར་བྂ”（藏文：རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་སྟི་ར་བྂ，梵文天城体：रुद्र क्रोध स्तिर भं，梵文罗马拟音：rudra krodhi stira bham，汉语字面意思：鲁扎 克罗地 斯提拉 邦）在作为存在根本的执我的大鲁扎的交叉之上，མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་གདན།名为“མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་”（藏文：མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་，梵文天城体：मासूर्य मण्डल，梵文罗马拟音：māsūrya maṇḍala，汉语字面意思：玛苏亚 曼陀罗）的太阳垫， ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜལ་ ཞེས་པ་ཟླ་བའི་གདན།名为“ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜལ་”（藏文：ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜལ་，梵文天城体：अचन्द्र मण्डल，梵文罗马拟音：acandra maṇḍala，汉语字面意思：阿旃陀 曼陀罗）的月亮垫，པྂ་པདྨ་མཎྜལ་ཞེས་པ་པདྨའི་གདན།名为“པྂ་པདྨ་མཎྜལ་”（藏文：པྂ་པདྨ་མཎྜལ་，梵文天城体：पं पद्म मण्डल，梵文罗马拟音：paṃ padma maṇḍala，汉语字面意思：胖 莲花 曼陀罗）的莲花垫，在这些上面是圆满大自在至尊黑汝嘎自身，为了以大手印降伏，从法身、报身、化身三身的自性中显现大威力事业，智慧的怙主黑色的侏儒，一面二臂，右臂为了遣除轮回的魔军而拿着长矛，左手取出鲁扎放在口中食用，为了具备法身、报身、化身三身，三只眼睛向上、向下、向前看，极其恐怖的忿怒尊，眉毛紧锁，眼睛翻转，鼻子皱起，张着嘴，咬着牙，非常凶猛，威胁生命，为了象征法身、报身、化身不变金刚的五种现证菩提，有五种珍宝的命根，ཨ་ཀར་ར
English
Erected. Some were killed and used as the base of the pillars. Some were killed and used as the cushions of the pillars. Some were killed and used as the signs of the vows. When reciting "E" (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Alas), the space dharma arises from the heart of Rudra. When reciting "Yam" (Tibetan: ཡྂ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: Yang), the lamp of vows arises from the womb of the Mother Tantra. When reciting "Ra" (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: La), Mama Kila arises from the blood of the Mother Tantra. When reciting "Sura" (Tibetan: སུ་ར, Sanskrit Devanagari: सुर, Sanskrit Romanization: sura, Chinese literal meaning: Sura), Buddha Eye Mother arises from the flesh and skin. When reciting "Ke" (Tibetan: ཀེ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Romanization: ke, Chinese literal meaning: Gei), the four-cornered Mount Sumeru arises from the bones. When reciting "Ram" (Tibetan: རྂ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: Rang), the Great White-Clad Mother arises. When reciting "Bhrum" (Tibetan: བྲུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Jiong), the body becomes the palace of the Great Cemetery, with nine continents inside, and a precious wall outside, with rainbow patterns. The great charnel ground skull castle is invisible like a peak. The skulls are piled up with dry and wet skulls. Decorated with various charnel ground ornaments. Iron nails are nailed. The ten direction protectors are piled up as walls. The four kinds of Naga men and women are used as pillar cushions. The pillars of the eight great gods are erected. The eight great planets are used as pillar arches. The stars are used as maids. The roof is covered with Rudra's skin. Decorated with human head crowns. Perfumed with the smell of skull gardens. Decorated with chittas. Big meat and big blood are made into food. Outside is fire wind and whirlwind. Inside is the center of the charnel ground skull castle. Rudra Krodhi Stira Bham. Reciting "Rudra Krodhi Stira Bham" (Tibetan: རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་སྟི་ར་བྂ, Sanskrit Devanagari: रुद्र क्रोध स्तिर भं, Sanskrit Romanization: rudra krodhi stira bham, Chinese literal meaning: Rudra Krodhi Stira Bang) on the intersection of the great Rudra who is the self-grasping of the root of existence, the sun cushion called "Ma Surya Mandala" (Tibetan: མ་སཱུརྱ་མཎྜལ་, Sanskrit Devanagari: मासूर्य मण्डल, Sanskrit Romanization: māsūrya maṇḍala, Chinese literal meaning: Ma Surya Mandala), the moon cushion called "A Chandra Mandala" (Tibetan: ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜལ་, Sanskrit Devanagari: अचन्द्र मण्डल, Sanskrit Romanization: acandra maṇḍala, Chinese literal meaning: A Chandra Mandala), the lotus cushion called "Pam Padma Mandala" (Tibetan: པྂ་པདྨ་མཎྜལ་, Sanskrit Devanagari: पं पद्म मण्डल, Sanskrit Romanization: paṃ padma maṇḍala, Chinese literal meaning: Pang Padma Mandala), on top of these is the complete and perfect Great Supreme Heruka himself. In order to subdue with the Great Mudra, the great power activity manifests from the nature of the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The Lord of Wisdom, the black dwarf, with one face and two arms, the right arm holds a long spear to dispel the demon army of samsara, the left hand takes out Rudra and eats it in his mouth. In order to possess the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the three eyes look up, down, and forward. The extremely terrifying wrathful one, with eyebrows furrowed and eyes rolled, nose wrinkled, mouth open, teeth gnashing, extremely fierce and threatening life. In order to symbolize the five manifest enlightenments of the immutable Vajra of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, there are five precious life wicks. A kar ra.
Chinese
以五个人头盖骨装饰头部，降伏龙族、卡特让、卡如扎后，以黑蛇的头发装饰。将已诛杀的玛特让的檀香木橛子插在腰间，橛子内安置着降伏天神和非天神八部的军队，将已诛杀的所有魔鬼的头和心串成念珠装饰身体，将所有龙族诛杀后做成蛇的束带。披着黑色丝绸的披风，腰间系着黄金和珍宝，上半身绑着人皮的护身符，化现成这样。从他的口中发出：吽吽吽。（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡 班杂 玛哈 卓达 希 嘿汝嘎 吽 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र महाक्रोध श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākrodha śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大忿怒，吉祥，嘿汝嘎，吽，啪）这样说着，降伏了鲁扎，献上了命的精髓。智慧大黑天，埃格日嘎嘎纳古雅让，悉地度班尼汝巴萨尔瓦霍。这样献上赞歌，立下誓言，承诺守护教法。萨玛雅 伊丹德 纳拉堪，这样宣告誓言。由于智慧怙主比怙主的力量更大，因此被授权为命魔。大吉祥至尊嘿汝嘎真实的化身，从阴阳人血统的黑法中。在土地之基的章节中，降伏鲁扎三部和魔军的章节是第一章。当时，在铁山玛拉雅山的顶峰，在燃烧的尸陀林头盖骨城的中央，大吉祥真实化身的大黑天所说的忿怒尊大力者，是堆积伤疤的阴阳人放荡之子，伟大的黑者。周围有秘密主等菩萨种姓的眷属，以及摩诃提婆等天神的眷属，还有皮瓦和大自在天，以及降伏外道鲁扎的残余，此外还有魔鬼持杖的眷属，屠夫持刀的眷属，黑者持索的眷属，黑者持武器的眷属，度母持幡的眷属，以及饿鬼妖魔的眷属等众多眷属一同居住。当时，伟大的黑者以光辉使得太阳和月亮也如同头盖骨城的墙壁般摇摇欲坠，火焰旋风也如同头盖骨城的顶端般呜呜作响，沸腾的毒液之海也如同头盖骨城的地基般淅沥沥作响。其中许多黑色的化身在闪烁，许多黑熊黑狗在嚎叫，许多铁狼豺狼在奔跑，许多黑鸟在聚集，许多牦牛在嚎叫，许多黑马在嘶鸣，门巴