Tibetan
ཁོར་ཚོགས་ཉོན།། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཞུས་པ་དང་གླེང་བསླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་གཉེར་དུ་གཏད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་ཡི།། རྣམ་བཞི་འཁོར་རྣམས་བསྲུང་བ་དང།། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བསྲུང་བ་སྐྱབ པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས།། གནོད་གདུག་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བར་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ལུང་བསྟན་པ་དང་གཉེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན འདས།། བདག་གི་ཟས་སྐལ་གང་ལ་བགྱི།། ཞུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་ནི།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་དང།། ནག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས།། མི་ཤ་མི ཁྲག་ཚིལ་བུར་བཅས།། རྗེན་པ་བཙོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས།། རབ་ཏུ་མང་བ་བསོག་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཟས་སྐལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི།། གོས་ངན་རེ་བ་གོན་པའི་དུས།། དེའི་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང།། ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་བའི་དུས།། དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ འབྱུང།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། དུས་ནི་ཉི་ཟླ་ཤིས་པ ལའོ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།། མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང།། བསྲེག་དང་མནན་པའི་ཆོ་ག་འོ།། དུས་ནི་ར་བ་བཞིའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ།། གནས་ན་ལྷ་ཁང་ངམ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ངམ། བྲག་དམར་ནག ཆོས་ཟངས་ལྟ་བུ་འམ།རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་འམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སམ། བསྙེན་པའི་དུས་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུའོ།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་ཚེས་བཅུ་ བདུན་ནས།བཅོ་ལྔའི་བར་དུའོ།། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ནས། ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ།། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ནས། དགུའི་བར་དུའོ།། སྦྱིན་སྲེག་དང་མནན་པ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་གནམ་སྟོང་ ལ་ཤིས་སོ།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མ་གྲུབ་སྤོགས་ཆོ་ག་མནན་བསྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། རྟེན་གྱིས་གང་ཟག་མཚན་ཉིད བསྟན།། ཞེ་སྡང་ཆེ་ལ་སྒོམ་སྲན་ཆེ།། བློ་བརྟན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང།། སེམས་ལ་བརྣབ་ཅིང་ལས་སྦྱོར་མཁས།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་རུ་གེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི་བདུད་ཏྀང་སྐྱོལ་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛ་ཛ། ཨོྂ་བཛྲ རཏྣ་བན་དྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཛ་ཛ།བཛྲ་མ་ལ་ཡཀྵ་མ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛ་ཛ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧ་ཧ་རྦད། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཡ་ཀྲ་ཙ་ཀྲ་དུན་དུན་ཛ་ཛ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་རུ་ གེ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཤྂ་ལོང། སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨོྂ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེའི་བཛྲ་སྙིང་མགོ་ཆོད། ཁ་ལ་མུ་ལོ་ཏ་ཁྲི་དགྲ་ལ་རྦད། སྤུ་ན་པྲ་ཏི་རྦད། མུགས་རྦད། མ་ལ་ག་ཤི་ལྕེ་ལ་རྦད། བ་རི་ཁ་རི་ཡ་ རྦད།ོྂ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི་ཆེ་གེ་མོ་ཛ་ཛ། སྟྂ་བྷ་ཡ་སྟྂ་བྷ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ དང་དམ་རྫས་བསྟན།། རྒྱ་ཆེན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རྒྱ་དང་ཁྱོན་དུ་མདའ་གྲུ་བཞི།། དབུས་སུ་ཨེ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ།། ཟླ་གམ་ཐོད་འཕྲེང་མེ་རི་དང།། གྲུ་ཆད་ལྷ་རྣམས་བཅས་པའོ།། སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི གཞལ་ཡས་ཁང།། བླ་རེ་གདུགས་དང་བ་དན་དང།། འཕན་དང་སེང་ལྡེང་སེང་གེར་བཅས།། དཔའ་བོ་གྲིར་ཤིའི་རོ་རས་ལ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བྲིས་པའི་སྐུ།། ཁྱི་ནག་སྙིང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐངས།། སྐྱེས་པ་གྲིར ཤིའི་ཤ་ཁྲག་དང།། གཡག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལ།། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་བྱ་བར་ཤིས།། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་མཆོད།། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསང་ཕྱི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ།། ཞུན་མར་བུ་རམ བསྲེས་པས་བྱུག།ཞུན་མར་ཕྲོམ་དང་ཞོ་འོ་མ།། ཐུད་དང་འཁུར་བ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཤ་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། བུ་རྂ་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་དང།། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་མཆོད།། གསེར་གཡུ་ཟངས་ལྕགས་ལ་ སོགས་པ།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ།། དར་དང་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པ།། བར་སྣང་ཁེབས་པའི་དར་གྱིས་མཆོད།། རྫ་རྔ་གླིང་བུ་པི ཝང་དང།། དུང་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡིས་མཆོད།། སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་རྟ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང།། དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་མི་གཅད་དབུལ།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དུས་གསུམ་དུ།། ལིང་ག་དང་ནི་འཁོར་ལོ་བསྟན།། སྤྲ་ཚིལ་ལིང་ག་སོར་བཞིའི་ཚད།། དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས།། རྩང་རིས བཅས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ།། དྲི་མ་མེད་དར་ལེ་བརྒན་ལ།། ཙཀྲ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཅས།། དབུས་སུ་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བྲིས།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ།། གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བྲི།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག ལ།། མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་བྲི་བར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་མིང་རུས་བྲིས།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ།། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར།། དྲི་མ་མ་སོང་དར་ནང་གྲིལ།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་བསྡམས་ལ།། མཆུ གསུམ་སྙིང་འཕྲིག་མེད་པའི་ཐོད་ནང་དུ།། རང་འོག་ཨེ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག། དེ་རྗེས་པང་ལ་གནས་པར་བྱ།། དེ་ནས་པདྨའི་མཆན་ཁུང་གདགས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། བཀའ་ཉན་གསུང སྟོད་བྱེད་པ་དང།། དམ་ལ་མི་འགལ་ཅི་བགྱི་ཉན།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ལོག་གནོན་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། གཉེན་པོ་གོང་དུ བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ལས་མཁན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ཁྱིལ།། སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང།། ཨག་ཚོམ་ནག་པོ་ཐུར་ལ་འཕྱང།། སྤྱན་གསུམ་དམར བ།སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ།། མཐའ་བེར་ནག་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ། སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་ གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་ཁ་གསུམ་ལ་དཔལ་དར་ནག་པོ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ།གཡོན་གྱི་དུང་དམར་ནང་ན་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་གསོལ་བ། དེའི་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་དུག་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་ མཐིང་ནག་ལ།ཕྱག་གཡས་དུག་གི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། གཡོན་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ནས་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའོ།། གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྟ། དེ་འོག་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོ་ནད་རྐྱལ། དེ་འོག་
Chinese
谛听大众！出自《金刚降魔续》，第二品为请问与开启品。金刚持大尊将教法托付于你，为了守护佛陀教法常住，以及守护四种眷属，对于白色方面的眷属，请你务必守护救护，请诛杀两种损害。出自《金刚降魔续》，第三品为授记与托付品。金刚持大尊薄伽梵，我的食物份额该如何分配？请问之后，金刚持开示道：你的食物份额是，对于损害佛陀教法者，以及属于黑色方面者，包括人肉、人血、脂肪等，各种生熟食物，各种血的供品，都要大量积聚。出自《金刚降魔续》，第四品为指示食物份额品。之后，金刚持大尊说道：教法出现的次第是，当人们穿著破烂的衣服时，那时我的教法将会出现。当人们食用粗劣沉重的食物时，那时我的教法将会出现。诸如此类无量殊胜之事，那时我的教法将会出现。出自《金刚降魔续》，第五品为教法出现品。之后，金刚持大尊说道：时间是日月吉祥之时，是修持、成就事业之时，也是未成就时增补的仪轨，以及焚烧和镇压的仪轨。时间是四个拉瓦（藏历月份）的春季拉瓦月。地点是寺庙或主殿的中间房间，或是红黑岩石，如同法器铜器一般，或是三座山峰的顶端，或是令人心仪的地方。修持的时间是上弦月的初一或初二，直到初八。成就的时间是十七到十五之间。事业的时间是十六到二十二之间。如果未成就，增补的时间是二十三到初九之间。焚烧和镇压是在二十九的空日吉祥。出自《怙主金刚降魔续》，第六品为修持、成就事业、未成就增补仪轨、镇压焚烧品。之后，金刚持大尊以所依物指示补特伽罗的特征：嗔恨心大且能忍受禅修，心智坚定。
English
Listen, assembly! From the Tantra of Vajra Subduer of Demons, the second chapter is the Chapter of Questions and Initiations. The Great Vajradhara entrusted the teachings to you, in order to protect the Buddha's teachings and to protect the four kinds of retinues, especially the retinues of the white side. Please protect and safeguard them, and please slay the two kinds of harm. From the Tantra of Vajra Subduer of Demons, the third chapter is the Chapter of Prophecy and Entrustment. Great Vajradhara, the Bhagavan, how should I allocate my share of food? After asking, Vajradhara said: Your share of food is for those who harm the Buddha's teachings, and those who belong to the black side, including human flesh, human blood, fat, etc., all kinds of raw and cooked food, and all kinds of blood offerings, should be accumulated in large quantities. From the Tantra of Vajra Subduer of Demons, the fourth chapter is the Chapter of Indicating the Share of Food. Then, the Great Vajradhara said: The order of the appearance of the teachings is, when people wear tattered clothes, then my teachings will appear. When people eat coarse and heavy food, then my teachings will appear. Such countless and supreme things, then my teachings will appear. From the Tantra of Vajra Subduer of Demons, the fifth chapter is the Chapter of the Appearance of the Teachings. Then, the Great Vajradhara said: The time is when the sun and moon are auspicious, it is the time for practice, accomplishment, and application of activities, as well as the ritual of supplementing when not accomplished, and the ritual of burning and suppression. The time is the spring month of the four ravas (Tibetan months). The place is a temple or the middle room of the main hall, or red and black rocks, like Dharma instrument copper vessels, or the top of three mountain peaks, or a pleasing place. The time for practice is from the first or second day of the waxing moon until the eighth day. The time for accomplishment is from the seventeenth to the fifteenth. The time for activities is from the sixteenth to the twenty-second. If not accomplished, the time for supplementation is from the twenty-third to the ninth. Burning and suppression are auspicious on the empty day of the twenty-ninth. From the Tantra of the Protector Vajra Subduer of Demons, the sixth chapter is the Chapter of Practice, Accomplishment of Activities, Ritual of Supplementing When Not Accomplished, Suppression and Burning. Then, the Great Vajradhara indicated the characteristics of the individual through the support: great anger and able to endure meditation, steadfast mind.
Chinese
无有疲厌并且，心中贪执且善巧作业。 怙主金刚降魔续中，开示修持所依补特伽罗之相品第七。 之后，金刚持大士又说： 谛听我宣说密咒之差别。 嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 汝给 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 惹德 德定 炯炯 定定 匝匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 班匝 惹那 班达 德玛 定炯 定 匝匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 班匝 玛拉 雅叉 玛嘎 德炯 匝匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 班匝 嘉纳 纳嘎 惹匝 哈哈 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 萨玛雅 匝匝 雅 扎 匝 扎 顿顿 匝匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 惹德 梭哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 汝给 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 惹德 切给 摩泽达 香隆 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 心中 贝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 惹那 泽达 切给 的 班匝 心 首 切 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 口中 穆罗达 千 敌 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 普那 扎德 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 穆 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 玛拉 嘎西 舌 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 巴日 卡日亚 惹达 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 惹那 泽达 惹嘎 惹德 切给 摩 匝匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 德 班雅 德 班雅 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 怙主金刚降魔续中，密咒品第八。 之后，金刚持大士又说： 我将开示你之身所依与誓物。 广大地上之坛城， 广度与边际为箭矢四方。 中央为埃字形之三角形， 半月颅鬘火焰山， 截断之角隅与诸天众。 种种美妙之宫殿， 幡幢伞盖与幢幡， 幡与檀香木狮子等。 勇士革热西之尸布上， 以五种珍宝所绘之身像。 以黑狗心血酬补誓言， 男子革热西之血肉， 以及牦牛等之血肉。 食子供品之物善妙， 尤以五甘露作供养。 外供如是而行， 外密于珍宝燃烧物上， 涂以蜂蜡红糖之混合物。 蜂蜡、酪浆与乳汁， 肉酱与各式面团， 以及种种肉类， 红糖、蔗糖与蜂蜜， 以种种食物作供养。 以金、玉、铜、铁等， 种种物品作供养。 以马与象等， 作种种供养。 以丝绸与缎等， 以覆盖虚空之丝绸作供养。 以陶鼓、竖笛、琵琶与， 海螺等之音声作供养。 种种眼施、马食子、常食子与，
English
Without weariness, And with a mind of desire, skillful in actions. From the Tantra of the Protector Vajra Subduer of Maras, The seventh chapter, which explains the characteristics of the individual who is the basis for accomplishment. Then, again, the Great Vajradhara said: Listen as I explain the distinctions of mantras. Oṃ vajra ratna citta rāga ru ge hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra ratna citta rāga rati dud ting kyol kyol ting ting ja ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra ratna bandha dud ma ting kyol ting ja ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Vajra mala yakṣa maka tri kyol ja ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Vajra jñāna nāga rāja ha ha rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Samaya ja ja ya kra ca kra dun dun ja ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra ratna citta rāga rati svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra ratna citta rāga ru ge hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra ratna citta rāga rati che ge mo citta śaṃ loṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the heart, bhyo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ ratna citta che ge'i vajra heart head cut (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the mouth, mulo ta tri enemy rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Puna prati rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mugs rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mala gaśi tongue rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bari khariya rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ ratna citta rāga rati che ge mo ja ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Staṃ bhaya staṃ bhaya hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the Tantra of the Protector Vajra Subduer of Maras, The eighth chapter, the chapter on mantras. Then, again, the Great Vajradhara said: I will show you the support of your body and the samaya substances. The mandala of the vast earth, In width and extent, is a square of arrows. In the center, a triangle in the shape of an E, A crescent moon, a garland of skulls, a fire mountain, And truncated corners with deities. A palace of various beauties, Banners, umbrellas, and victory banners, Pennants, sandalwood, and lions. On the corpse cloth of the hero Grirshi, An image painted with five precious jewels. The samaya is fulfilled with the heart of a black dog. The flesh and blood of the male Grirshi, And the flesh and blood of yaks and so on. The substance of the torma is auspicious to do. Especially offered with the five amṛtas. The outer offering is like this: On the outer secret, a precious burning object, Anoint with a mixture of beeswax and molasses. Beeswax, curds, and milk, Meat sauce and various dumplings, And various kinds of meat, Molasses, sugar cane, and honey, Offer with various kinds of food. Gold, turquoise, copper, iron, and so on, Offer with various kinds of substances. Horses, elephants, and so on, Make various kinds of offerings. Silk and satin, and so on, Offer with silk covering the sky. Earthen drums, flutes, piwang, And conch shells, and so on, offer with sound. Various eye offerings, horse tormas, continuous tormas, and