Tibetan
པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ།། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ནན་ཛ། ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ནས།། ལ་ལ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས སོ།། ལ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་དཔལ་པདྨ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས སོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། སྐྱེ་འགྲོའི་རྩི་ཤིང་ནགས་འཚལ་ཀུན།། གསང་བ་བདག་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་འདི ལས་གཞན་དུ་མིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག། ཡོན་ཏན་ཐམས ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ། འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་གཏི་མུག་ཐམས ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་པོའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ དང།གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རདན་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ། འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་བ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ།འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྲག་དོག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་ཏེ།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ། འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆུང་མའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ དང།གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་རདན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་པདྨ་ཀྲི་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། འདི་གསུངས་མ་ཐག་ ཏུ་འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲེད་ཤ་ཐོན་ནས་མིག་བགྲད ཏེ།བྲེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམ་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ།། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད། བསྐོར་བ་བྱེད་ངོ་མཚར་གྱིས་དགའ་བས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་བལྟས་པས་གོ་བར་གྱུར་ ནས་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བརྒྱལ་བ་བསྲང་སྟེ།དྲན་པ་སླར་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཨེ་མ་ཧོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་པར།། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཆོས་ ལ་སྤྱོད།། ཅེས་གསོལ་བ་དང། བཀའ་སྩལ་བ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དག། ཐམས་ཅད་དག་པར་སེམས་ཅན་ལ།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་ལས་འདས།། དབུ མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ།། ཀུན་རྫོབ་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་འདི།། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པར་སྣང།། ཞེས་གསུངས སོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་གྱིས་གསོལ་པ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བ་འདིས།། མ་ཆགས་དེ་ཡི་ངང་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འབྲེལ།། སྦྲུལ པའི་སྐུ་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་བྷ་གས་མཚོན་པར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་གྱིས་གསོལ་པ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ལེགས་སྦྱངས་བཙུན་མོ བསྟེན་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕོབ།། འདོད་ཆགས་ཉིད་ན་མ་ཆགས་བདེ་བ་ངང་གིས་སྐྱེ།། དེ་རྟེན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་རེག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་པདྨ་གོས་སྔོན་གྱིས་གསོལ་པ།། ཇི་ལྟར པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ནི་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་མང་རྟེན་ཀྱང།། འོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གོས་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་གྱིས་གསོལ་བ།ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མངོན་སུམ་ན།། ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ།། སེམས་ཅན་འདོད་ལ་དགའ་བ་བླ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག། ཐ་ དད་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། ངོ་མཚར་གྱི་དགའ་བས་བསྟོད་པ། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི བདག་པོ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ངང།། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས།། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཏི་མུག་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཀར་ལ་མཛེས་ པའི་སྐུ་སྟོན་པ།། འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན།། འདོད་ཆགས་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས།། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང།། འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ལྟར།། འདོད་ཆགས་ཆེ་ལ་རབ་གནས་ཀྱང།། ལོག་རྟོག་སྐྱོན་མེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིས།། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རབ་གཅོད ཅིང།། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་བདེ་ལ་དགོད།། སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱིས།། སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་ལྗང་ཁུའི་ཞལ།། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་དང་ལྡན།། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་རིགས་གདེང་ཀ་ཅན།། ལྷོ་ཡི་ཁྲོ
Chinese
如实证悟之法轮转，令诸有情入灭寂。如是祈请已。其后圣者金刚手住于不动之状态。其后圣者金刚手入于摄集之方便三摩地。彼时此秘密真言之身、语、意从金刚中生出。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦吉拉 萨南匝。才说出，所有如来皆集聚。所有如来集聚后，有些化为具蓝衣之吉祥金刚，安住于东方。有些化为具蓝衣之珍宝，安住于南方。有些化为具蓝衣之吉祥莲花，安住于西方。有些化为业之忿怒尊，安住于北方。其后圣者金刚手作此特别之宣说。三千大千世界中，有情之草木森林一切，秘密主之化身，一切非由此之外。如是说。其后眷属众中名为宝顶之菩萨如是请问。如来一切之主，一切功德生起之处，善逝之最胜精华，祈请为我等开示。如是请问后，金刚手入于名为摧伏愚痴之三摩地。忿怒尊金刚蓝衣者之真言，此之身、语、意从金刚中生出。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦吉拉 卓达 尼拉姆 巴拉 吽。才说出此，一切愚痴皆得清净。其后圣者金刚手入于名为降伏我慢之三摩地。珍宝部之忿怒尊蓝衣之真言，此之身、语、意从金刚中生出。嗡 萨瓦 达塔嘎达 冉那 卓达 尼拉姆 巴拉 吽。才说出此，一切我慢皆得清净。其后圣者金刚手入于名为解脱贪欲束缚之三摩地。莲花部之忿怒尊蓝衣者之
English
The wheel of true realization turns, leading sentient beings to Nirvana. Thus it was requested. Then, the noble Vajrapani remained in a state of immovability. Then, the noble Vajrapani entered into the Samadhi of the means of gathering. At that time, the body, speech, and mind of this secret mantra arose from the Vajra. Om Sarva Tathagata Vajra Sanandza. As soon as it was spoken, all the Tathagatas gathered. After all the Tathagatas gathered, some transformed into the glorious Vajra with blue garments, residing in the east. Some transformed into the precious jewel with blue garments, residing in the south. Some transformed into the glorious lotus with blue garments, residing in the west. Some transformed into the wrathful one of action, residing in the north. Then, the noble Vajrapani made this special declaration. In the three thousand great thousand worlds, all the sentient beings, plants, forests, and groves, are emanations of the Lord of Secrets, none other than this. Thus he spoke. Then, among the assembly, the Bodhisattva named Ratna-tikha (Jewel Crest) asked this: Lord of all Tathagatas, source of all qualities, supreme essence of the Sugatas, please reveal it to us. As soon as he asked this, Vajrapani entered into the Samadhi called "Destroying Ignorance." The mantra of the wrathful Vajra with blue garments, its body, speech, and mind arose from the Vajra. Om Sarva Tathagata Vajra Krodha Nilamba Ra Hum. As soon as this was spoken, all ignorance was purified. Then, the noble Vajrapani entered into the Samadhi called "Subduing Pride." The mantra of the wrathful one of the Jewel family with blue garments, its body, speech, and mind arose from the Vajra. Om Sarva Tathagata Ratna Krodha Nilamba Ra Hum. As soon as this was spoken, all pride was purified. Then, the noble Vajrapani entered into the Samadhi called "Liberating from the Bonds of Desire." The wrathful one of the Lotus family with blue garments
Chinese
此咒之身、语、意，皆从金刚中生出。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 帕德玛 卓达 尼蓝巴拉 吽。（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पद्म क्रोध निलं बरा हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata padma krodha nilaṃ bara hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，莲花，忿怒，蓝色，遮蔽，吽。）刚说完此咒，所有贪欲皆得清净。之后，圣者金刚手进入名为“完全清净嫉妒”之三摩地，从中生出业部忿怒尊，身着蓝色衣袍，此咒之身、语、意，皆从金刚中生出。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 噶玛 卓达 尼蓝巴拉 吽。（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत कर्म क्रोध निलं बरा हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata karma krodha nilaṃ bara hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，业，忿怒，蓝色，遮蔽，吽。）刚说完此咒，所有嫉妒皆得清净。之后，圣者金刚手进入名为“大贪欲之金刚姿态”之三摩地，从中生出金刚小母之咒，此咒之身、语、意，皆从金刚中生出。嗡 尼蓝巴拉 瓦吉拉 卓地 夏瓦日 吽。（藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा वज्र क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara vajra krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，蓝色，遮蔽，金刚，忿怒母，夏瓦日，吽。）嗡 尼蓝巴拉 瓦吉拉 然丹 卓地 夏瓦日 吽。（藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་རདན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा वज्र रदन क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara vajra radana krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，蓝色，遮蔽，金刚，宝生，忿怒母，夏瓦日，吽。）嗡 尼蓝巴拉 瓦吉拉 帕德玛 卓地 夏瓦日 吽。（藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་པདྨ་ཀྲི་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा पद्म क्रिधि श्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara padma kridhi śvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，蓝色，遮蔽，莲花，忿怒，夏瓦日，吽。）嗡 尼蓝巴拉 瓦吉拉 噶玛 卓地 夏瓦日 吽。（藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा कर्म क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara karma krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，蓝色，遮蔽，业，忿怒母，夏瓦日，吽。）刚说完此咒，四方一切忿怒尊皆因大贪欲而感到满足。那时，菩萨和已证悟的声闻等众皆惊恐万分，瞪大双眼，因恐惧之力而脚步踉跄。那时，他们都昏厥了。空行母和罗刹等众皆心生极大欢喜，从座位上站起，合掌作礼，绕圈，以惊奇的喜悦赞颂。之后，圣者金刚手看到忿怒尊战胜三界，便以铃声唤醒昏厥者，使他们恢复记忆。他们向世尊祈请道：奇哉！远离贪欲的您，不做非行，恒常行于正法。如此祈请后，世尊开示道：成为实体的诸法，其自性本自清净。一切清净于有情，超越贪与不贪二者。于中亦不可见。虚妄颠倒之贪欲，以贪欲自身而得清净。因法界与智慧无二，故显现方便与智慧相连。说完之后，圣者金刚手身着
English
The body, speech, and mind of this mantra are all born from the vajra. Oṃ sarva tathāgata padma krodha nilaṃ bara hūṃ. (藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पद्म क्रोध निलं बरा हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata padma krodha nilaṃ bara hūṃ，汉语字面意思：Om, all, thus-gone, lotus, wrath, blue, covering, hum.) As soon as this mantra was spoken, all desire was completely purified. Then, the noble Vajrapani entered into the samadhi called "Completely Purifying Jealousy," and from it arose the wrathful one of the karma family, wearing blue robes. The body, speech, and mind of this mantra are all born from the vajra. Oṃ sarva tathāgata karma krodha nilaṃ bara hūṃ. (藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत कर्म क्रोध निलं बरा हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata karma krodha nilaṃ bara hūṃ，汉语字面意思：Om, all, thus-gone, karma, wrath, blue, covering, hum.) As soon as this mantra was spoken, all jealousy was completely purified. Then, the noble Vajrapani entered into the samadhi called "Vajra Posture of Great Desire," and from it arose the mantra of the vajra young mother. The body, speech, and mind of this mantra are all born from the vajra. Oṃ nilaṃ bara vajra krodhiśvari hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा वज्र क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara vajra krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：Om, blue, covering, vajra, wrathful mother, shavari, hum.) Oṃ nilaṃ bara vajra radana krodhiśvari hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་བཛྲ་རདན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा वज्र रदन क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara vajra radana krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：Om, blue, covering, vajra, ratna, wrathful mother, shavari, hum.) Oṃ nilaṃ bara padma kridhi śvari hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་པདྨ་ཀྲི་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा पद्म क्रिधि श्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara padma kridhi śvari hūṃ，汉语字面意思：Om, blue, covering, lotus, wrath, shavari, hum.) Oṃ nilaṃ bara karma krodhiśvari hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ निलं बरा कर्म क्रोधिश्वरि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nilaṃ bara karma krodhiśvari hūṃ，汉语字面意思：Om, blue, covering, karma, wrathful mother, shavari, hum.) As soon as this mantra was spoken, all the wrathful ones of the four directions were satisfied by great desire. At that time, all the bodhisattvas and shravakas who had attained enlightenment were terrified and widened their eyes, and their steps faltered due to the power of fear. At that time, all of them fainted. All the dakinis and rakshasas, etc., arose from their seats with extremely joyful minds, folded their palms and prostrated, circumambulated, and praised with wondrous joy. Then, the noble Vajrapani, having understood by looking at the wrathful one who conquers the three realms, revived the fainted ones with the sound of a bell, and they regained their memory. They pleaded to the Bhagavan: Kye emaho! You who are free from desire, do not engage in non-conduct, but always engage in the true Dharma. After this plea, the Bhagavan spoke: The dharmas that have become entities are, by their very nature, completely pure. All are pure in sentient beings, transcending both attachment and non-attachment. Even the middle is not visible. This false and inverted desire is purified by desire itself. Because the dharmadhatu and wisdom are non-dual, method and wisdom appear connected. After speaking, the noble Vajrapani, wearing