Tibetan
མས་ཚོགས་སོགས་འདོད་པར་བྱ།། མཎྜལ་ལ་སོགས་མཛེས་པར་བྱ།། ཡིད་རྟེན་མདུན་གཞག་སེམས་རྟེན་བཟུང།། རིམ་དང གཟུགས་བརྙན་རང་དུ་སྣང།། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ།། རང་བསྐྱེད་མདུན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ།། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད གཏོར་དང།། གཞན་ཡང་སྨན་དང་ཤིང་ཏོག་སོགས།། བཟའ་བཏུང་བཅའ་མུར་འཇིག་ལྡག་འདྲར།། ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་བཏུད་བྱས་ཏེ།། བསྲེག་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་སྟེ།། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་ལ མཆོད།། རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པ་ཡིས།། གནོད་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ལ།། འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེ་ཀུ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། བཟླས་དང་གཤེགས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།། སྐུ ནི་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་བསྒོམ་ཏེ།། བྲག་ཆའི་ཚུལ་བསྒོམས་བཟླས་འོད་འཕྲོས།། ཞེན་རྟོག་མེད་པར་རང་གསལ་བྱ།། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབད་པས་ནི།། མཚན་རྟགས་རྨི་ལམ་དྲོད་རྟགས་འབྱུང།། སྐྱོན་ཡོན་མཚན་མ་ཅི བྱུང་ཡང།། དགའ་དྲོད་མཚན་མའི་རེ་དོགས་གཅོད།། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་ན།། མཉམ་ཉིད་སྙོམས་པར་རང་ཞིར་གཞག། དེ་ལྟར་འབད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་འབྲས་བུ འགྲུབ།། རིགས་འཛིན་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང།། མངོན་ཤེས་འཆར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། ལས་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང།། མཉམ་འགྱུར་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སྣ་ཚོགས་སྒྲོན་ནས་རིམ་ཀློག་པ།། བློ་ཆུང་རྣམས་ནི ཁྲིད་པའི་ཐབས།། བྱིས་པ་བྲིད་ཐབས་བསྟན་པ་འདྲ།། དྲོད་རྟགས་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས།། སེང་གེའི་ཁོག་པ་རང་འཇིག་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་རང་གིས་མ་ཤིས་ན།། གཞན་གྱིས་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ།། ཚིག་ཏུ ཡང་དག་དོན་བརྗོད་ཀྱང།། མ་བསྒོམས་དོན་ཐོབ་ངས་མི་བཤད།། བློ་ཆུང་རྟོག་པ་ཉི་ཚེ་བསྒོམས།། རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། བདེ་འདོད་སྡིག་པར་སོགས་པའི་རྒྱུ།། གང་དག་མི་བློ་ཡུལ་མེད པ།། རྟོགས་ཆེན་ཡིན་པར་ངས་སུ་བཤད།། གང་ཡང་འདུ་ཤེས་འཇུག་བྱེད་ན།། འབྲས་བུ་བདེ་འབྱུང་ངས་མི་བཤད།། གང་བསྒོམས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཡུལ་སེམས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ པས།། ཅིར་ཡང་མི་བསམ་བློ་རྟེན་མི་འཆར་བར།། ལུས་སེམས་མི་རྔམ་ཁོང་གློད་བདེ་བ་རུ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཏིལ་མར་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། སེམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་མེད་པར་བཞག། སྐྱོན་ཡོན་མཚན་པ་ཅི་བྱུང ཡང།། རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་མེད་པར།། རང་སེམས་ཡིན་པས་མཉམ་སྙོམས་བཞག། བྱི
Chinese
饮食会供等随欲而作，坛城等等美观而作，意之所依置于前方，心之所依执持于内。次第和影像显现于自身，反复不断地练习。之后如实地进行生起次第，自生和对生也是如此，迎请融入并作供养。花朵等等供养，食子等，其他还有药物和水果等，饮食以嚼、舔、吞等方式，以悦意的各种方式陈设，进行焚烧、净化、加持，由天女的眷属供养诸天。瑜伽士以剩余的享用，以仆从的方式布施给寻香、空行等。这都是自心的幻变，念诵和降临等，立下愿望。身观想为彩虹之状，观想为山崖之状，念诵放光，无有执着分别，自明而作。如是恒常努力，则会出现验相、梦兆、暖相。无论出现任何过失或功德的征兆，断除对喜悦、暖相的希望和疑虑。因为是心的幻变，所以安住在平等、寂静之中。如是努力的果实是，清净业障，圆满资粮，成就果位。安住于持明地之后，也会显现神通，示现幻变。最终与金刚持大乐融为一体，对此毫无疑问。从各种引导次第阅读，这是引导小智慧者的方法。如同教导引诱孩童的方法一样。对于暖相执着的对境，如同狮子的身体自行崩塌一样。如果自己没有通达空性，其他人也无法摧毁它。即使口中说出正确的意义，没有修习，我也不会说能获得意义。小智慧者修习短暂的分别念，这是邪道修持明咒。贪图安乐是造作罪恶的因。对于那些不在凡夫心识范围内的，我怎么能说他们是证悟者呢？如果对任何事物都产生执着，我也不会说能产生安乐的果实。无论修习什么欲望，因为对境和心识的有无都无法成立，所以什么也不想，不生起思维的依靠，身心不畏惧，放松身心而安乐，明亮而不分别，如同芝麻油入大海。心就这样安住于无有执着之中。无论出现任何过失或功德的征兆，心中没有希望和疑虑，因为是自心，所以安住在平等之中。啊！
English
Offerings of food and gatherings, etc., should be made as desired. Mandalas, etc., should be made beautiful. The support of mind should be placed in front, and the support of heart should be held within. The stages and images appear within oneself. Practice again and again. Then, perform the generation stage as it is. Self-generation and front-generation are the same. Invite and dissolve, and make offerings. Offer flowers and tormas, and other medicines and fruits, etc. Food and drink, chewable, lickable, swallowable, etc., arrange in various pleasing ways. Perform burning, purification, and blessings. The goddesses of the retinue make offerings to the deities. The yogi, with the remaining enjoyment, gives to yakshas, dakinis, etc., in the manner of servants. These are all transformations of one's own mind. Recite and invoke, etc., and make aspirations. Meditate on the body as a rainbow. Meditate on it as a cliff. Recite and radiate light. Without attachment or conceptualization, make it self-luminous. By striving constantly in this way, signs, dreams, and warmth will arise. Whatever signs of faults or virtues may arise, cut off hope and doubt regarding the signs of joy and warmth. Because it is a transformation of the mind, rest in equanimity and peace. The fruit of striving in this way is the purification of obscurations, the completion of accumulations, and the attainment of the result. Even after abiding on the ground of the Knowledge Holder, clairvoyance will arise and transformations will be shown. Ultimately, there is no doubt that one will become one with the Great Vajradhara. Reading the stages from various instructions is a method for guiding those of small intelligence. It is like teaching a method for enticing children. All objects to which one is attached due to signs of warmth, like the body of a lion collapsing on its own, if one has not become familiar with emptiness oneself, others will not be able to destroy it. Even if one speaks the correct meaning in words, without practice, I will not say that one can attain the meaning. Those of small intelligence practice fleeting thoughts. This is the wrong way to practice vidya-mantra. Desiring happiness is the cause of accumulating sins. How can I say that those who are not within the realm of ordinary minds are realized beings? If one engages in any kind of conceptualization, I will not say that a blissful result will arise. Whatever desires one cultivates, because the existence or non-existence of objects and mind cannot be established, do not think of anything, do not let the support of thought arise. Without fear in body and mind, relax and be at ease. Clear and non-conceptual, like sesame oil in the ocean. Let the mind rest in this way, without attachment. Whatever signs of faults or virtues may arise, without hope or doubt in the mind, because it is one's own mind, rest in equanimity. Ah!
Tibetan
ང་རྒོད་སྤྲོད་དང་སྐྱོ་བ་མེད།། མཉམ་པར་དག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ།། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་རུ་གྲག་སོགས་པ།། གཟུགས བརྙན་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་རྟག།ཞེན་མེད་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡང་དག་གང་གོམས་པ།། མཚན་རྟགས་རྨི་ལམ་དྲོད་རྟགས་འབྱུང།། དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བརྩོན་པར་འབད།། དེས་ནི་བདེ་བ་སྨིན་པ་རུ།། ངས་ བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མི་རྟོག་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པ།། མ་བཀག་རང་དག་ཕྱོགས་གཞན་མེད།། ཅིར་སྣ་ཅིར་གྲགས་ཅིར་བསམ་ཀྱང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཤར།། དེ་དོན་གསལ་བར་མ ཞེན་པར།། བརྗོད་མེད་བློ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ།། དེ་དོན་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པར་དཀའ།། དོན་དེ་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་ནས་ནི།། ང་འམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་འཆར།། ཁྱུང་དང སེང་གེའི་ཕྲུག་གུ་བཞིན།། ལུས་པོ་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་བཞིན།། འགྲོ་དྲུག་ཅིས་འདུལ་དམ་ཆོས་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་དང་བྲལ་ནས བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་མགོན་པོ་ནག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་དེ།། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན།། དེ དོན་བདག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ལས།། འདུལ བའི་དོན་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ཚུལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་བདག། ང་ཡིས་བཤད་པའི་བསྟན་པ་འདི།། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང།། རྒྱ་མཚོ་རིན ཆེན་ཉི་མ་བཞིན།། ཉེས་བྲལ་ལེགས་པའི་ངོ་བོར་གནས།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འཆོག་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་ཡང།། འདི་ལས་བསྟན་པ་ལྷག་པ་མེད།། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི།། མ་ཧཱ ཀ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ལ།། བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད།། ལོག་ལྟ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང།། སྡིག་བསྟོད་དགེ་ལ་སྨད་པ་དང།། སྤུ་ཞག་དད་པ་ཆུང་བ་དང།། གཡེང་བ་གྲགས་འདོད་རང་ཕྱོགས་ཅན།། ཚེ་འདིའི་ཆེད་བྱེད ཙམ་ལ་བརྡར།། ཐེག་དམན་དམ་མེད་གཞུང་ལ་གོལ།། དེ་ལ་བསྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག། དེ་ལམ་ལས་སུ་ལོག་པ་དང།། རང་ཆེད་མི་བྱེད་དཀོན་མཆོག་ཆེད།། འདི་དོན་མི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་དོན།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན བསྟན་པ་ལ།། ཀ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་བར།། གདམ་ངག་ནན་ཏན་གྱིས་ཏེ
Chinese
我无傲慢亦无忧，从平等净中起立时，形像显现声响等，形、影像、岩石等恒常。无执着行持各种善，如是如实若串习，则有征兆、梦兆、暖相生。莫喜悦亦莫沮丧，精进努力，由此定能成熟安乐。我所说无有疑惑。无分别光明无边际，无遮止自净无他方。无论显现何物、声响何物、思虑何物，皆为自生智慧金刚显现。彼义明晰而不执着，于不可言说之心恒常修习。彼义一切皆难悟，悟得彼义而修习后，我与一切善逝皆平等。各种功德于彼显现，如雄鹰与狮子之幼崽。身躯转为胜者之身，如如意树与珍宝，以何调伏六道，宣说正法。如是说。出自《业海续》。从轮回中解脱而获得安乐之第二十四品。之后，怙主黑怙再请问：奇哉！金刚手秘密主，从您口中所说的教法，是为哪种人宣说的？祈请您为我开示彼义。秘密主开示道：玛哈嘎拉，你谛听！普贤王如来，一切之主，具一切佛之总集身，从金刚持大之自性中，为调伏之义而示现菩萨之相。手持金刚，具大威力之主，我所说的此教法，交付于你玛哈嘎拉。我所开示的此甚深教法，如地、水、火、风、虚空，以及大海、珍宝、太阳般，安住于无过失之善妙自性中。是一切善逝之命脉。对于任何善逝胜者，无有比此更殊胜之教法。我所开示的此精髓，玛哈嘎拉，你谛听，以智慧无有疑惑地行持。无有邪见与悭吝，不赞罪恶而诽谤善，轻视信仰，懈怠贪图名利自方，仅为今生而努力，误入小乘无誓言之论典。勿为彼等宣说。彼等背离正道，不为自己而为三宝，不为此义而为菩提，对于无过失之功德教法，嘎拉，你随喜，以殷重之口诀
English
I have no arrogance and no sorrow. When arising from equal purity, forms appear as sounds, etc. Forms, images, rocks, etc., are constant. Without attachment, perform various virtues. Thus, whatever is truly familiar, signs, dream signs, and warmth signs will arise. Do not be happy or sad, but strive diligently. By this, bliss will surely ripen. I have no doubt in what I have said. Non-conceptual clarity is limitless, unobstructed, self-pure, and without other sides. Whatever appears, whatever sounds, whatever is thought, spontaneously arising wisdom dawns as vajra. Clearly, without attachment to that meaning, constantly meditate on the inexpressible mind. That meaning is difficult for all to realize. Having realized and meditated on that meaning, I am equal to all Sugatas. Various qualities will dawn upon that, like the young of a garuda and a lion. The body transforms into the body of the Victorious One, like a wish-fulfilling tree and a precious jewel. By what means are the six realms subdued? Teach the sacred Dharma. Thus it was said. From the Tantra of the Ocean of Actions. The twenty-fourth chapter, on obtaining bliss by separating from samsara. Then, the Protector Black One again asked: Alas! Secret Lord Vajra-holder, to what kind of person is the teaching spoken from your mouth taught? Please explain that meaning to me. The Lord of Secrets replied: Mahakala, listen! Samantabhadra, the Lord of All, possessing the collective body of all Buddhas, from the essence of the Great Vajradhara, for the sake of taming, manifests as a Bodhisattva. The Lord holding the vajra in his hand, the master of power and strength, this teaching that I have spoken, I entrust to you, Mahakala. This profound teaching that I have taught, like earth, water, fire, wind, and space, as well as the ocean, jewels, and the sun, abides in the faultless, excellent nature. It is the lifeblood of all Sugatas. For any Sugata Victorious One, there is no teaching more supreme than this. This essence of the teaching that I have taught, Mahakala, listen, practice with wisdom without doubt. Without wrong views and stinginess, without praising evil and slandering good, with little faith, distracted, desiring fame, self-serving, striving only for this life, straying into the Hinayana scriptures without vows. Do not teach them. They deviate from the path, not for themselves but for the Three Jewels, not for this meaning but for Bodhi, for the faultless qualities of the teaching, Kala, whatever pleases you, with earnest instructions.