Tibetan
ལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོས་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།། མ་ འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང།དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟློས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངག་གཞུག་བགྱིའོ།། གལ་ཏེ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ་བགྱིས་ན། བདག་ཅག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དུ་བཅས་པ་ རླག་པར་གྱུར་ཅིག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བར་གྱུར་ཅིག། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་གྱུར་ཅིག། ཤྲི་བཛྲ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ཞེས་ བྲོ་དོར་ཏོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གིས་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར།། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ།། དཔའ བོས་དིང་འདིར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ།། གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། ཆུ་བོ་འདུས པའི་གླིང་ཆེན་ནམ།། དུར་ཁྲོད་ཤིང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་གནས།། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱིལ་བདག་སྟེ།། གཙང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དེར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི ཚོགས།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། ལྷ་ཆེན་དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡི།། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ། ཨོྂ་ཧརི:ཛ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཛ་ཛ། འདི་ནི་གཏེར་བདག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།། ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང བཅས་པའོ།། སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་དམ་པ་སྟེ།། ཨོྂ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། ཧརི:ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ།། ཛ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་གང་བ བཟང།། ཨ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་བུ།། པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནོར་སྦྱིན་ནོ།། ར་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་བཟང་སྟེ།། ཙི
Chinese
ལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོས་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟློས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངག་གཞུག་བགྱིའོ།། གལ་ཏེ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ་བགྱིས་ན། བདག་ཅག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དུ་བཅས་པ་རླག་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བར་གྱུར་ཅིག། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་གྱུར་ཅིག། ཤྲི་བཛྲ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་བྲོ་དོར་ཏོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གིས་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར།། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ།། དཔའ་བོས་དིང་འདིར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ།། གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་གླིང་ཆེན་ནམ།། དུར་ཁྲོད་ཤིང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་གནས།། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱིལ་བདག་སྟེ།། གཙང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དེར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡི།། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ། ཨོྂ་ཧརི:ཛ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཛ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདི་ནི་གཏེར་བདག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།། ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ།། སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་དམ་པ་སྟེ།། ཨོྂ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། ཧརི:ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ།། ཛ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་གང་བ་བཟང།། ཨ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་བུ།། པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནོར་སྦྱིན་ནོ།། ར་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་བཟང་སྟེ།། ཙི
English
From the Tantra of La, the second chapter, which is the chapter of taking vows. Then, again, the great being, who cannot be overcome by others, spoke thus: "O Bhagavan, great wrathful king! In the future, abiding by the vows of the great god, may all the Vajradhara performers carry out my commands. If they do not act as servants and carry out my commands, may our lineage be destroyed! May we violate the vows spoken by all the Tathagatas! May the wrathful king, glorious Vajradhara, strike our heads!" Shri Vajradhara Samaya Hum! Saying this, he danced. From the Tantra of Taming Beings, the third chapter, which is the chapter of being bound by vows. Then the great Lord of Gods rose from his seat and said to the Bhagavan, the King of Taming Beings: "Alas, glorious Vajradhara! For the sake of benefiting sentient beings in the last of future times, the method of accomplishing Yaksha beings, the great king of the Tantra of Taming Beings, may the hero teach it here now!" Thus he requested, and the King of Taming Beings spoke thus: "O great powerful god, great god! One who desires to accomplish Yakshas, either on a great island where rivers meet, or in a charnel ground, under a tree, in a place of gods, in a solitary and uninterrupted place, the master of the retinue of Vajrapani, in a clean, auspicious, and perfect place, there the assembly of Yaksha beings will be accomplished, there is no doubt about this!" Thus he spoke. From the Tantra of Taming Beings, the fourth chapter, which is the chapter of teaching the place. Then the great Vajradhara, to the great powerful god, these are the teachings of the secret mantra of the king of Yaksha wealth deities. Om Hari: Dza Apara Chitta Dza Dza. This is the mantra for accomplishing the lord of treasures. It cannot be overcome by other beings. It is accompanied by the eight wealth deities. It is the supreme life essence. Om is the all-pervading wisdom. It is the secret mantra of empowerment. Hari: is the invincible one. It is the essence of the central lord. Dza is the good one who fills the east. A is Vaishravana of the south. Pa is the wealth giver of the west. Ra is the good wealth of the north. Tsi
Tibetan
་ནི་པི་རྩི་ཀུཎྜ་ལི།། ཏ་ནི་ཀི་ལི་མི་ལི་འོ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་ཙ་རེནྜ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་མུ་ཁེན་དམ།། ཀུན འདུས་ཨ་པ་ར་ཡི་སྔགས།། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་གསང་སྔགས་ནི།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ཀུ་ལ་སུནྡྷཱ་རི་ས་མ ཡ་ཛ:ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ།། འདི་ནི་ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་སྔགས།། འབྱུང་པོ་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། ཨོྂ་ནི་སྤྱི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། མ་ནི་ཤར ཕྱོགས་བཟང་མོ་སྟེ།། ཧཱ་ནི་ལྷོ་ཡི་རབ་ཏུ་བཟང།། བྷཱུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྦས་མ་སྟེ།། ཏ་ནི་བྱང་གི་རབ་སྦས་མ།། ཀུ་ནི་ལྷོ་ཤར་མ་མོ་ཡིན།། ལ་ནི་ལྷོ་ནུབ་དབྱངས་ཅན་མ།། སུན་ནི་བྱང་ཆུབ་འཕགས་མ་སྟེ།། དྷཱ་ནི་བྱང་ཤར ཟླ་ཤེལ་ཅན།། རི་ནི་ཤར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མ།། ས་ནི་ལྷོ་ཡི་པདྨའོ།། མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཀཱི་ལ་མ།། ཡ་ནི་བྱང་གི་གང་བ་མ། ཛ:ནི་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ་སྟེ།། ཧཱུྂ་ནི་པདྨ་ཆེན་མོའོ།། བྂ་ནི་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཧོ་ནི་གང་བ་བཟང པོའོ།། ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག བཤད་བྱ་བ།། ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་བཏང་བྱས་ལ།། ས་ཡི་ཆོ་ག་རིམ་པ་ལྟར།། བསླང་དང་སྦྱང་དང་བསྲུང་བ་དང།། དེ་ནས་མདའ་གང ཚད་དུ་ཅིག།དྲི་ཞིམ་སྨན་གྱིས་ཆག་ཆག་གདག། ཚངས་དང་ཟུར་དང་ལོག་ཐིག་དང།། ལོག་ཆེན་གཏུབ་དང་ལོག་ཆུང་ནི།། གཏུབ་སོགས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི།། ཕོ་བྲང་མུ་ ཁྱུད་སེར་དང་གནག།འདབ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ།། གངས་རི་དཀར་པོའི་ཟེ་འབྲུ་བཅས།། བར་ཁྱམས་པདྨ་ར་ག་ལ།། མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་རིན་ཆེན་གསེར།། པཉྩ་རེ་ཁ་སྒོ་བཞིར་བཅས།། དེ་དག་སྤྱི་དང་ མཐུན་པ་ལས།། འདོད་ཡོན་རཎྟ་ཕ་གུ་དང།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི།། ཚོན་དང་བྲི་ཐབས་མཁས་པས་དབྱེ།། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འམ།། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི་བར་བྱ།། འདབ་ར་ཤར ནས་བརྩམས་པར་བྱ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རེ་བྲི་བར་བྱ།། སྒོ་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞི།། དེ་ནས་རྫས་དང་མཆོད་པ་བཤམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
་ནི་པི་རྩི་ཀུཎྜ་ལི།། ཏ་ནི་ཀི་ལི་མི་ལི་འོ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་ཙ་རེནྜ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་མུ་ཁེན་དམ།། ཀུན་འདུས་ཨ་པ་ར་ཡི་སྔགས།། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་གསང་སྔགས་ནི།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ།། 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཤྲཱི་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ཀུ་ལ་སུནྡྷཱ་རི་ས་མ ཡ་ཛ:ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ།། འདི་ནི་ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་སྔགས།། འབྱུང་པོ་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）ནི་སྤྱི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། མ་ནི་ཤར ཕྱོགས་བཟང་མོ་སྟེ།། ཧཱ་ནི་ལྷོ་ཡི་རབ་ཏུ་བཟང།། བྷཱུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྦས་མ་སྟེ།། ཏ་ནི་བྱང་གི་རབ་སྦས་མ།། ཀུ་ནི་ལྷོ་ཤར་མ་མོ་ཡིན།། ལ་ནི་ལྷོ་ནུབ་དབྱངས་ཅན་མ།། སུན་ནི་བྱང་ཆུབ་འཕགས་མ་སྟེ།། དྷཱ་ནི་བྱང་ཤར ཟླ་ཤེལ་ཅན།། རི་ནི་ཤར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མ།། ས་ནི་ལྷོ་ཡི་པདྨའོ།། མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཀཱི་ལ་མ།། ཡ་ནི་བྱང་གི་གང་བ་མ། ཛ:ནི་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ་སྟེ།། ཧཱུྂ་ནི་པདྨ་ཆེན་མོའོ།། བྂ་ནི་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཧོ་ནི་གང་བ་བཟང པོའོ།། ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཛེས་མ།། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག བཤད་བྱ་བ།། ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་བཏང་བྱས་ལ།། ས་ཡི་ཆོ་ག་རིམ་པ་ལྟར།། བསླང་དང་སྦྱང་དང་བསྲུང་བ་དང།། དེ་ནས་མདའ་གང ཚད་དུ་ཅིག།དྲི་ཞིམ་སྨན་གྱིས་ཆག་ཆག་གདག། ཚངས་དང་ཟུར་དང་ལོག་ཐིག་དང།། ལོག་ཆེན་གཏུབ་དང་ལོག་ཆུང་ནི།། གཏུབ་སོགས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི།། ཕོ་བྲང་མུ་ ཁྱུད་སེར་དང་གནག།འདབ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ།། གངས་རི་དཀར་པོའི་ཟེ་འབྲུ་བཅས།། བར་ཁྱམས་པདྨ་ར་ག་ལ།། མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་རིན་ཆེན་གསེར།། པཉྩ་རེ་ཁ་སྒོ་བཞིར་བཅས།། དེ་དག་སྤྱི་དང་ མཐུན་པ་ལས།། འདོད་ཡོན་རཎྟ་ཕ་གུ་དང།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི།། ཚོན་དང་བྲི་ཐབས་མཁས་པས་དབྱེ།། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འམ།། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི་བར་བྱ།། འདབ་ར་ཤར ནས་བརྩམས་པར་བྱ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རེ་བྲི་བར་བྱ།། སྒོ་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞི།། དེ་ནས་རྫས་དང་མཆོད་པ་བཤམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར།
English
་ནི་པི་རྩི་ཀུཎྜ་ལི།། ཏ་ནི་ཀི་ལི་མི་ལི་འོ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་ཙ་རེནྜ།། ཛ་ནི་སེར་པོ་མུ་ཁེན་དམ།། All-encompassing mantra of Aparā. It is the secret mantra of the Yaksha wealth deity. Then, furthermore, what is to be explained is: the secret mantra of the Yaksha people, will be shown in sequence. Oṃ（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）Śrī Mahābhūtakulasundhārisamaya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. This is the mantra of the great wealth lord. Emanation, glorious, beautiful of lineage. It is the life essence of the nine Yaksha goddesses. Oṃ（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）is the five wisdoms in general. Śrī is the glorious, beautiful of lineage. Mā is the good woman of the east. Hā is the most excellent of the south. Bhū is the hidden one of the west. Tā is the most hidden one of the north. Ku is the mother of the southeast. Lā is the melodious one of the southwest. Sun is the enlightened noble mother. Dhā is the moon crystal of the northeast. Ri is the Yaksha goddess of the east. Sā is the lotus of the south. Mā is the Kīla of the west. Yā is the fulfilling one of the north. Jaḥ is the great wealth giver. Hūṃ is the great lotus. Vaṃ is the great Kīla. Hoḥ is the good fulfilling one. All-encompassing, glorious, beautiful of lineage. It is the essence of the nine Yaksha goddesses. Thus it was said. From the Tantra of Subduing the Elements, the fifth chapter, which shows the essence. Then, again, what is to be explained is: one who wishes to accomplish the wealth deity, in a large monastery, having made extensive offerings and generosity, according to the sequence of the earth ritual, raising, purifying, and protecting, and then one arrow's length in measure, sprinkling fragrant medicine, drawing the center, corners, and reverse lines, and the large reverse cut and the small reverse, cutting and so forth, should be known in sequence. There, draw the mandala properly. Palace, surrounding wall, yellow and black. Eight petals on a golden ground, with white snow mountain stamens. Middle courtyard of padmarāga. Surrounding wall, broken corners, precious gold. Pañcarekha with four doors. From those general and similar ones, desires, Raṇṭa, Phāgu, and nets, half-nets, and so forth, skillfully differentiate the colors and drawing methods. In the center, draw a precious vase or a precious hook. The petal row should be started from the east. Draw one auspicious substance each. At the four doors, four good vases. Then arrange the substances and offerings. Thus it was said. From the Tantra of Subduing the Elements, the Mandala.