Tibetan
།། ཞི་རྒྱས་དབང་དུ་མི་འཚལ་ལམ།། སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་མ་མོ་འདི།། བསྐང་བའི་གཙོ་བོ་གང་གིས་བསྐང།། བསྐང་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི ལྟར་བུ།། ཚིག་གིས་བསྐང་བ་གང་ཞིག་ལགས།། རྫས་ཀྱི་བསྐང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཏོར་མས་བསྐང་བཟློག་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཏོར་མས་བསྐང་བཟློག་ཇི་ལྟར་བགྱི།། དུས་ཟད་ཚེ་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། རྩ བ་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། འཁོར་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གང།། འཁོར་ལ་འཕྲ་ན་གང་གིས་གཟིར།། ཕུར་གདབ་རལ་གྲིས་ཇི་ལྟར་གཏུབ།། བན་དེ་ལ་སོགས་ཉམས་པ་ལ།། ཉུར་བའི་ཐབས་ནི གང་ཞིག་ལགས།། དེ་རྣམས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི།། དམ་བསྲེ་མནའ་བསྒག་ཇི་ལྟ་བུ།། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བྱེ་བྲག་གང།། པྲ་དང་རྟགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། རྟ་དང་སྔགས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ།། འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་སྲོག་གཟུང ཕྱིར།། སེར་བ་ཇི་ལྟར་གཅད་པར་བགྱི།། རྒས་དང་གུ་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས།། གོང་མའི་ལས་རྣམས་མི་གྲུབ་པས།། ཐོད་མདའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། རབས་རྒྱུད་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་གི་ཐེ་ཙོམ འདི་དག་ནི།། འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྨན་སླད་དུ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་བ།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་འདི་རྣམས་ནི།། ཡང་དག་ཉིད དུ་ངས་བཤད་དོ།། མ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མ་མོ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན།། དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་རང་ཡང་རླག། དེ་ཕྱིར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས།། གནོད་འདུལ་ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བཤད།། ཤེས་རབ་རྩལ གྱི་ཆོས་ཉིད་དང།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང།། བདག་ཏུ་འདུལ་བས་ཅིག་པ་དང།། སྦྱོད་ལམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང།། གདན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།། མ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས།། མོ་ནི་མཉམ་པ མེད་པའི་ངང།། མ་ནི་རྟག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་མཁའ།། མ་ནི་ཆགས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། མ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ།། མོ་ནུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀློང།། མ་ནི་དགེས་ཆེན་རྟག་པའི་མཁའ།། མོ་ནི་བདེ་ཆེན ལོངས་སྤྱོད་ཀློང།། མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁའ།། མོ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཀློང།། མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ།། མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང།། མ་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁའ།། མོ་ནི་སྤྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི ཚོགས།། མ་ནི་ཐབས་མཆོག་འདོད་མེད་མཁའ།། མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་ཀློང།། མ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ།། མོ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀློང།། མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ།། མོ་ནི་བྷ་ག དབྱིངས་ཉིད་ཀློང།། མ་ནི་ཀུན་གཞི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། མོ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུ~ྂ་དུ་འབར།། མཁའ་ཀློང་གཉིས་སུ་བདག་བསྒོམ་ཞིང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བློ་བརྟན་པས།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང་དུ་སྡུད།། སྤྲོས་བྲལ དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྡུད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་མོ་ཡི།། སེམས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྡུས་པས་འགྲུབ།། མ་མོའི་ལུས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྡུ།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། ཡི་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི།། ཡེ ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དང།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་སྟེ།། མན་ངག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡང་གསང་མ་མོ་དྲུག་པོ་སྟེ།། ཆགས་པའི་དབང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེད་པ ནི།། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་རྟོགས་པའི་ཚོགས།། དམན་མོ་རང་བཞིན་གནོད་སྤྱིན་མོ།། སྲོག་རྩའི་རང་བཞིན་རེ་མ་ཏི།། རྩ་བའི་རང་བཞིན་བདུད་མོ་གནན།། བདུད་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བྲན གྱིས།། རང་བཞིན་དམན་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ།། གནན་པའི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ།། པདྨ་དབང་དུ་གསལ་བ་ཡིས།། དབང་བསྡུ་ཁྱུང་གཤོག་འབར་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དབང་དུ་སྡུད།། བྱང་ཆུབ སེམས་དང་གེ་སར་གྱིས།། ཏག་ཏས་བཅས་པས་ཅིག་པར་བསྡུ།། སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཔལ།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མི་གཡོ་ཞིང།། བསྒོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཉན་པ།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད།། དེ་ནི ལུས་ཀྱི་ས་མ་ཡ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ས་བོན་རྒྱུན་མི་བཅད།། རྒྱལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་བསྒོམ།། འདི་ནི་ངག་གི་ས་མ་ཡ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན།། སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་མིན།། འདི་ནི་སེམས ཀྱི་ས་མ་ཡ།། སྟན་འགན་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ།། སྤང་བར་མི་བྱེད་སྤྱད་པར་བྱ།། ངེས་མེད་ངེས་མེད་མ་མི་སྨད།། ཐབ་དང་གཞོབ་དང་ཁོན་མི་བྱ།། ལས་ཀྱིས་ཉམས་དང་དམ་ཉམས་དང།། སྲོག་ལས་ཉམས་པ་ཕྲད མི་བྱ།། གཞན་དུ་མོས་དང་གདུང་མེད་པ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བ་མིན།། ནལ་མི་སྤང་དང་མཆོད་པ་དང། གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་སྤང་མི་བྱ།། དམིགས་མེད་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ཀུན།། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་ས་མ་ཡ།། ས་མ ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། འདའ་བར་མི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་དམ།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ས་མ་ཡ།། ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་འཆི།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། ཆོས་ཅན དངོས་པོ་འཆི་བར་འགྱུར།། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཤི་སར་འགྱུར།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་ཡི་གེ་སྟོང་པར་སྦྱར།། སྟོང་ཉིད་སྟོང་པས་ཡེ་ནས་དབེན།། སྟོང པའི་སྣོད་ཀྱང་དངོས་ཀྱིས་སྟོང།། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་སྟོང།། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། རྟོགས་པས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ལེན།། ལེགས་དང་ཉེས་པ་གཉིས་མེད་དེ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལེན་པ མེད།། གདོད་ནས་ལེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ལང་ཀ་པུ་རངས་སྲིན་ཡུལ་དུ།། དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས།། མ་མོ་གསད་དེ་ཤི་ས་ཡིན།། དུར་ས་ལང་ཀ་པུ་རངས་ཉིད།། སྲེག་སའང་ཡུལ་ནི་དེ ཉིད་དུ།། མེ་དཔུང་སྨུག་ནག་ནང་དུ་བསྲེག། དེ་བས་ཕྱིས་འབྱུང་རྣལ་འབྱོར་པས།། དཔལ་དུ་གནས་པའི་བཀའ་འདས་ན།། ངེས་པར་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། དུག་གཏོར་གཡས་ལ་སྨན་གཏོར་གཡོན།། མ་མོའི་སྐུ གཟུགས་མདུན་དུ་དགྲམ།། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་མ་བདུན།། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྐུར་གནས་ནས།། རྫ་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་གདུང་བ་ཡི།། མཆི་མ་ཕྱུང་ནས་བསྒོ་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན།། བདག་ཉིད དཔལ་དུ་གནས་པ་ཡིས།། རྨེ་བ་དཀར་ནག་རྣམ་གཉིས་ལ།། སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་བསྐྱེ་ནས་ཀྱང།། བརྡེག་པའི་ཚུལ་བསྟན་བསྡིགས་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན།། དཔལ་ཆེན་ཡ་གཥ་ཧེ རུ་ཀ།། འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བྱས་ནས།། སྲོག་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཉིད་ལ།། མ་ལིང་དུམ་རྦད་ཛ་ཞེས་བརྗོད།། སྦྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས།། མ་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང།། བྱ་ནག་མཁའ་ལ རྒྱུ་བའམ།། ཉ་ཉིད་བྱེ་ཚན་གཞག་པ་བཞིན།། གྱུར་ཏེ་ཉམ་ཐག་ཚིག་འབྱིན་པ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཅི་མཛད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་བདག་ཅག་ལ།། ཉམས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ།། བཀའ་སྩལ་དཔའ བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། དེ་ལ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན།། བདག་ཉིད་དཔལ་དུ་གནས་པ་དེས།། མཚོན་ཚོགས་བརྡེག་ཅིང་དུག་གཏོར་སྦྱིན།། སྲོག་སྙིང་གསད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད།། གལ ཏེ་ལས་བྱེད་གྱུར་པ་ན།། སྨན་གྱི་གཏོར་མས་གསོ་བ་དང།། གསོལ་ལ་སྙིང་སྣས་བསྐང་བ་བྱ།། བསྟོད་ཚིག་བརྗོད་དེ་གཏོར་མས་མཆོད།། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བཙུན་མོར་གྱུར།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་སྒྱུར མ།། འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་ནམ་མཁའི་ལྷ།། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁར་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཡིས།། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དབང་བསྡུས་ནས།། གདུལ་ས་འདོད པའི་ཁམས་ཡིན་པས།། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སུ་གྲགས།། འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ཐ་མའི་ཚེ།། བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་པས་ན།། ཞེ་སྡང་ཕྱོགས་ག
Chinese
难道不应该求寂静、增益、自在吗？ 这个世间的权势大母， 用什么来满足供养的主尊？ 满足供养的功德如何？ 用语言来满足供养的是什么？ 用物品来满足供养的方式是怎样的？ 用朵玛来满足和遣除是怎样的？ 用朵玛来满足和遣除该怎么做？ 如何修持耗尽的时间和寿命？ 如何增长根本？ 具有眷属的护摩是什么？ 如果对眷属不利，用什么来压制？ 橛子如何钉，宝剑如何砍？ 对于僧侣等破戒者， 迅速补救的方法是什么？ 这些和神之间的区别是： 誓言混合、盟誓如何？ 成就和未成就的差别是什么？ 卦和征兆是怎样的？ 马和咒语的数量是怎样的？ 为了世间众生的生命， 如何遮止冰雹？ 年老和愚笨的众生， 因为不能成就上师的事业， 颅骨箭的修法如何修持？ 世代传承的根本是什么？ 我的这些疑惑， 为了利益赡洲（地球）的人们， 请圆满的父亲垂听。 圆满的父亲的开示： 谛听，降伏损害的众神之主！ 你的这些疑惑， 我将如实宣说。 修持母尊的瑜伽士， 如果不能调伏母尊， 事情也不会成就，自己也会毁灭。 因此，调伏的方法， 降伏损害者，谛听我的讲述。 以智慧力的法性， 以及以禅定力来压制， 以及以调伏自身为一体， 以及调伏行道， 以及作为坐垫的次第。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无戏论的法界。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无等同的自性。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是永恒的大雍仲虚空。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无执著的菩提界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身语意的虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身语意的界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是极乐永恒的虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大乐受用界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是诸佛的虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是世间万有的界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不生的虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不灭的界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无戏论的菩提虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是戏论之心的集合。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是殊胜方便无欲的虚空。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧无执著的界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空的法界。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是心之法界。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是法的法界。 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的法界。
English
Shouldn't one seek peace, prosperity, and power? This great mother of worldly power, With what does one satisfy the main deity of fulfillment? What are the qualities of fulfillment? What is the fulfillment with words? How is the fulfillment with substances? How is the fulfillment and reversal with Torma? How should the fulfillment and reversal with Torma be done? How to accomplish the exhaustion of time and life? How to increase the root? What is the fire offering with retinue? If the retinue is harmed, with what to suppress it? How to strike with the phurba and cut with the sword? For those who have broken vows, such as monks, What is the quick remedy? What is the difference between these and the gods? How is the mixing of vows and oaths? What is the difference between accomplishment and non-accomplishment? What are the omens and signs like? What are the numbers of horses and mantras like? For the sake of the lives of sentient beings in the world, How to stop hail? For sentient beings who are old and foolish, Because they cannot accomplish the works of the superiors, How to practice the method of the skull arrow? What is the root of the lineage? These are my doubts, For the benefit of the people of Jambudvipa (the Earth), I beseech the fully enlightened father to listen. The fully enlightened father's command: Listen, lord of the gods who subdue harm! These doubts of yours, I will explain them truthfully. The yogi who practices the mother, If he cannot subdue the mother, Things will not be accomplished, and he himself will be destroyed. Therefore, the methods of subduing, Subduer of harm, listen to my explanation. With the Dharma nature of wisdom power, And with the power of samadhi to suppress, And with the unity of subduing oneself, And subduing the path of action, And the order of making a seat. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sphere of non-proliferation. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the state of unequaledness. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the eternal great Yungdrung sky. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the unattached Bodhi realm. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sky of body, speech, and mind. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the realm of body, speech, and mind. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sky of great bliss and eternity. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the realm of great bliss and enjoyment. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sky of all Buddhas. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the realm of all existence. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sky of unborn. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the realm of unceasing. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the non-proliferating Bodhi sky. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the collection of proliferating minds. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the supreme method, the desireless sky. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the wisdom, the unattached realm. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sphere of space itself, the sky. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sphere of mind itself, the realm. Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sphere of Dharma itself, the sky. Mo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the sphere of bhaga.
Chinese
隆！ 玛尼昆吉德钦英， 摩尼南谢吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中燃。 虚空之中我修持， 大明点中坚定心。 将虚空诸元素摄集， 无戏论中摄集诸法。 菩提心中母之， 心亦摄集而成办。 玛姆之身亦摄集， 谛听，调伏魔害之神主。 智慧众之主母乃， 智慧大明点与， 大乐之殊胜道。 圆满口诀之坛城中， 甚深秘密六母乃， 于贪欲之自在中修持。 意之自性行持者乃， 欲之自在证悟之众。 劣母自性曜金母， 命脉之自性热玛谛， 根本之自性魔母镇。 魔母众之根本支， 自性劣母曜金母， 于镇伏之自在中摄集而修。 以莲花自在而明现， 以摄集自在鹏翅燃， 一切诸法皆摄集。 以菩提心与藏红花， 以塔塔等物一同摄集。 导师善逝一切之光辉， 身之手印不动摇， 劝诫之众所听闻， 于金刚兄弟生悲悯。 此乃身之三昧耶， 生圆次第种子不中断。 于国王手印中明观。 此乃语之三昧耶， 秘密心髓决定之义， 不于恶器者宣说。 此乃心之三昧耶， 垫褥责任与五果， 不舍弃而受用。 无定无定母不轻蔑， 灶与余烬怨恨不生。 业之衰损与誓言衰损， 以及命之衰损不相遇。 于他不信与无悲悯者， 一切方式皆不为。 纳尔不舍弃与供养及， 食子恒常不舍弃。 无所缘行持一切皆， 此乃圆满之三昧耶。 三昧耶乃金刚大， 不违越乃金刚誓。 所托之事皆行持。 空行母众三昧耶， 不缘于虚空生而死。 法性离戏论， 法性有法之事物将死。 以菩提心大乐， 三有之死地将成。 法之自性无事物， 无事物文字空性中