Tibetan
རང་ཉིད་ལྷག པའི་ལྷ་རུ་སྒོམ།། གོང་དུ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ།། དམིགས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས།། ཏིང་ལས་དྲེན་ནག་ཁམ་ནག་བསྐྱེད།། དེ་ཡི་སྒ་གོང་ཉིད་དཀྱིལ་དུ།། ཀྴ་ལས་སྔགས་བརྗོད་བསྐྱེད་པར་བསམ།། ཨོྂ ནག་མོ་ཏི་ལམ་མམ་མ་དུང་ཏིང་བྷྱོ།། ཞེས་པས་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ལ།། ཕྱག་བཞི་གཡས་པ་ཁ་ཊྭྂ་ཁ། གཡོན་གྱི་གོང་མ་མེ་ལོང་འཛིན། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ལྕགས་ཕུར་ལ།། གཡོན་འོག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན པའོ།། དྲེ་འུ་གོང་དག་ན་ཙམ་དཀྱིལ་བཞུགས།། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་འགྲེངས་བའི་གསེབ་ན་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་བཞི།། རལ་པ་གསེར་དང་མི་ཏིག་བརྒྱན།། ཞིང་ལྤགས་སྟག་སྦྲུལ་སྒྲོག་པ་ཅན།། གོང་མཚན གཡུ་ཡི་རྒྱལ་གྲམ་ཅན།། ནག་མོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ།། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་པ་འདི་སྐད་དོ།། ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་དུང་ཏི་བྷྱོ།། ཛཿ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ།། ཨོྂ་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུ~ྂ་ཧརོང་ཧི།། གཟུགས བརྙན་ལ་བསྟིམ།། རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།། བཞུགས་སུ་གསོལ་པའོ།། རག་མོ་དུན་ཏིང་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧི།། ཕྱག་བཙལ་པའོ།། ནག་མོ་སན་ཏ་པན་ཏ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ།། མཧཱ་མྂ་ས་ཁཱ་ཧི།། མཧཱ་རག་ཏ་ཁཱ་ཧི།། མཧཱ པཉྩ་ཤ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།། བྷུན་ཛ་ཧོ།། པོ་པ་ཏོ།། ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།། བཟའ་བཏུང་བསྟབ་པའོ།། ཧཱུ~ྂ།། མ་ཅིག་སྲིན་མོ་ནག་མོའི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ནི།། མི་འགྱུར་གནག་པའི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ།། གདུག་པ་རྩད་གཅོད སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས།། བོང་བུ་ག་ཞོན་གཏི་མུག་དགྲ་བགེགས་འདུལ།། སྲིན་མོ་ནག་མོ་གསུང་མོ་གི་ཆ་ལུགས་ནི།། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས།། རུ་ལུའི་བྷྱོ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས གནོན།། གསོད་ཅིང་གཅོད་པའི་ངན་སྔགས་ཆར་དུ་འབེབས།། སྲིན་མོ་ནག་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི།། མ་མཐུན་བགེགས་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྱོགས་རིས་མནག། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོངས་ཤུགས་དང ལྡན།། ཁྲོས་ཚུལ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ།། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ ནི།། ཧཱུ~ྂ།། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་ནང་གཤེད་ནས།། མ་ཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་མ།། ནག་མོ་མི་སྲིན་རྔམ པའི་མཆེ་བ་ཅན།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན།། སྐུ་མདོག་ནག་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་རྟགས།། རལ་པ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི།། ཆོས ཉིད་དེ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་རྟགས།། རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་རྟགས།། ཐོད་རློན་འཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིངས་པ་ནི།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུས འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས།། གཡས་ཀྱི་སྙན་ནས་སེང་གེ་འཕྱོ་བ་ནི།། སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས།། གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི།། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི རྟགས།། སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་བ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་རྟགས།། སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་སྡང་མིག་བགྲད་པ་ནི།། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས།། ཤངས ཀྱིས་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་དྲི་སྣོམ་པ།། དགྲ་བོའི་ཁྲག་དང་ཞག་གི་དྲི་ཚོར་ན།། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་གནས་ནས་ལེན་པར་བྱེད།། ཞལ་གྱི་དྲག་པོའི་ཧོྂ་ཁུང་གདེངས་པ་ནི།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་པའི རྟགས།། རྣོ་སྡུག་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས་པ་ནི།། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བའི་རྟགས།། གོང་མཚན་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འཕུར་ལྕེ་འཕྱོ་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་འགྲོ དོན་མཛད་པའི་རྟགས།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་རྟགས་རཀྟ་ཐིག་ལེས་མཚན།། དོན་དམ་བཅུ་རྟགས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན།། འདུལ་བྱེད་ལས་རྟགས་ཐལ་ཆེམ་ཆེམ་མཚན་མ་བཏབ།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གནམ་ཕྱེད་དཀྲིས་པ་ནི།། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས།། རེ་ལྡེ་ནག་པོས་ས་ཕྱེད་དཀྲིས་པ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཆེ་བཙན ལྡན་པའི་རྟགས།། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ན་ཉི་མ་འཆར་བ་འདི།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམས་པའི་རྟགས།། ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་ཞབས་ལ་འཁྲོལ་བ་ནི།། འདོད་ཁམས་འདུལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པའི རྟགས།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ནི།། དམ་ཉམ་ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་རྟགས།། འགོ་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་ནི། དམ་ཉམས་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་འདེབས་པའི་རྟགས།། གཡོན་པ འཁྲུལ་བའི་མེ་ལོང་བརྣམས་ནི།། སྣང་སྲིད་གསུམ་པོ་ལ་གཟིགས་པའི་རྟགས།། འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ནི། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མ་ལུས་འཆིང་བའི་རྟགས།། རྟ་མེན་བོང་མེན་དྲེའུ ཞོན་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དབུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས།། སྲིན་པོ་མ་མཁལ་སྔ་རུ་བྱས་པ་
Chinese
观想自己成为超胜的本尊。观想先前所写的形象，从无所缘的状态中，从定中生起黑色的“珍”和“康”。在其上方的中央，观想从ཀྴ（藏文，梵文天城体，kṣa，摧毁）中生起咒语。念诵“ཨོྂ ནག་མོ་ཏི་ལམ་མམ་མ་དུང་ཏིང་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，Oṃ nag mo ti lam mam ma dung ting bhyo，嗡，黑母，谛蓝，妈妈，咚，定，布哟）”，观想黑母一面四臂，右上手持卡杖嘎，左上手持镜子，右下手持铁橛，左下手持蛇索。尸林主位于其上方中央。头发竖立，发髻中安住着四时之王母。头发以黄金和珍珠装饰，身披田野皮、虎皮和蛇皮，佩戴绿松石念珠。观想与十万黑母一同。然后迎请，念诵： “ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་དུང་ཏི་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，nag mo ti lam ma dung ti bhyo，黑母，谛蓝，妈妈，咚，定，布哟） ཛཿ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，Jaḥ hūṃ baṃ ho nag mo dun bhyo，扎，吽，榜，霍，黑母，敦，布哟） ཨོྂ་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུ~ྂ་ཧརོང་ཧི།（藏文，梵文天城体，Oṃ oṃ hūṃ e hye hi dza a ra li hūṃ haroṃ hi，嗡，嗡，吽，诶，嘿，嘿，扎，啊，ra，里，吽，哈荣，嘿）”融入形象中。“རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།（藏文，梵文天城体，Rakṣa samaya tiṣṭha lhan，罗刹，誓言，安住，莲）”祈请安住。“རག་མོ་དུན་ཏིང་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧི།（藏文，梵文天城体，Rag mo dun ting na ma ya ha hi，罗刹女，敦，定，那，嘛，呀，哈，嘿）”顶礼。“ནག་མོ་སན་ཏ་པན་ཏ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ།（藏文，梵文天城体，Nag mo san ta pan ta ku lu ku lu ha ha ha，黑母，桑，达，班，达，咕噜，咕噜，哈，哈，哈） མཧཱ་མྂ་ས་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，Mahā māṃsa khāhi，大，肉，吃） མཧཱ་རག་ཏ་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，Mahā rakta khāhi，大，血，吃） མཧཱ པཉྩ་ཤ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，Mahā pañca śa amṛta khāhi，大，五，肉，甘露，吃） བྷུན་ཛ་ཧོ།།（藏文，梵文天城体，Bhunjaho，享用） པོ་པ་ཏོ།།（藏文，梵文天城体，Popato，供品） ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།།（藏文，梵文天城体，Samaya svāhā，誓言，梭哈）”供养饮食。 “ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，Hūṃ，吽）” 玛吉黑母的身体形象是：不动的黑色头发覆盖大地，手持断除恶行的幻化之法器，骑乘驴驹，调伏愚痴的敌人和障碍。黑母的语言形象是：发出“哈哈嘻嘻”的喜悦笑声，发出如雷贯耳的“如鲁”之声，威慑三界，降下杀戮和斩断的恶咒之雨。黑母的心意形象是：对不顺从的障碍怀有嗔恨和偏见，对持守誓言的瑜伽士具有慈悲和力量，愤怒时，黑母具有恐怖的形象。我赞颂具有身语意功德的圣母。如是，从身语意的角度赞颂。然后，从意义和象征的角度赞颂： “ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，Hūṃ，吽）” 从如劫火般燃烧的虚空中央，从黑风暴中，玛吉是欲界的女王，是魔鬼之母，是阎罗之妹，黑母具有夜叉般的獠牙，身色深蓝，赤裸，拥有散乱的头发。以黑母的形象安住，是佛法之
English
Meditate on yourself as the supreme deity. Visualize the image written above, from the state of no object of focus, from the meditation, generate black 'Dren' and 'Kham'. In the center of its upper part, visualize generating the mantra from kṣa (藏文，梵文天城体，kṣa，Destruction). Recite "Oṃ nag mo ti lam mam ma dung ting bhyo (藏文，梵文天城体，Oṃ nag mo ti lam mam ma dung ting bhyo，Om, Black Mother, Tilam, Mama, Dung, Ting, Bhyo)", visualizing the Black Mother with one face and four arms, the right upper hand holding a khatvanga, the left upper hand holding a mirror, the right lower hand holding an iron stake, and the left lower hand holding a snake lasso. The Lord of the Cemetery is in the center above it. The hair is standing upright, and in the middle of the hair bun are the four queens of the four times. The hair is adorned with gold and pearls, wearing field skin, tiger skin, and snake skin, and wearing a turquoise rosary. Meditate together with a hundred thousand Black Mothers. Then invite, saying: "Nag mo ti lam ma dung ti bhyo (藏文，梵文天城体，nag mo ti lam ma dung ti bhyo，Black Mother, Tilam, Mama, Dung, Ting, Bhyo) Jaḥ hūṃ baṃ ho nag mo dun bhyo (藏文，梵文天城体，Jaḥ hūṃ baṃ ho nag mo dun bhyo，Jah, Hum, Bam, Ho, Black Mother, Dun, Bhyo) Oṃ oṃ hūṃ e hye hi dza a ra li hūṃ haroṃ hi (藏文，梵文天城体，Oṃ oṃ hūṃ e hye hi dza a ra li hūṃ haroṃ hi，Om, Om, Hum, E, Hye, Hi, Dza, A, Ra, Li, Hum, Harom, Hi)" Merge into the image. "Rakṣa samaya tiṣṭha lhan (藏文，梵文天城体，Rakṣa samaya tiṣṭha lhan，Raksha, Samaya, Tistha, Lhan)" Request to abide. "Rag mo dun ting na ma ya ha hi (藏文，梵文天城体，Rag mo dun ting na ma ya ha hi，Rakshasi, Dun, Ting, Na, Ma, Ya, Ha, Hi)" Prostrate. "Nag mo san ta pan ta ku lu ku lu ha ha ha (藏文，梵文天城体，Nag mo san ta pan ta ku lu ku lu ha ha ha，Black Mother, San, Ta, Pan, Ta, Kulu, Kulu, Ha, Ha, Ha) Mahā māṃsa khāhi (藏文，梵文天城体，Mahā māṃsa khāhi，Great, Meat, Eat) Mahā rakta khāhi (藏文，梵文天城体，Mahā rakta khāhi，Great, Blood, Eat) Mahā pañca śa amṛta khāhi (藏文，梵文天城体，Mahā pañca śa amṛta khāhi，Great, Five, Flesh, Amrita, Eat) Bhunjaho (藏文，梵文天城体，Bhunjaho，Enjoy) Popato (藏文，梵文天城体，Popato，Offering) Samaya svāhā (藏文，梵文天城体，Samaya svāhā，Samaya, Svaha)" Offer food and drink. "Hūṃ (藏文，梵文天城体，Hūṃ，Hum)" The bodily form of Machig, the Black Demoness, is: Unchanging black hair covers the earth, holding the illusory implements that cut off wickedness, riding a donkey, subduing the enemies and obstacles of ignorance. The speech form of the Black Demoness is: Uttering the joyful laughter of "Haha Hihi", proclaiming the thunderous sound of "Rulu", overwhelming the three realms, raining down the evil mantras of killing and cutting. The mind form of the Black Demoness is: Harboring hatred and prejudice towards discordant obstacles, possessing compassion and strength for yogis who keep their vows, when wrathful, the Black Mother has a terrifying form. I praise the mother who possesses the qualities of body, speech, and mind. Thus, praise from the perspective of body, speech, and mind. Then, praise from the perspective of meaning and symbolism: "Hūṃ (藏文，梵文天城体，Hūṃ，Hum)" From the center of the space burning like the fire of an eon, from the black storm, Machig is the queen of the desire realm, the mother of demons, the sister of Yama, the Black Mother has the fangs of a Rakshasa, her body is dark blue, naked, and has disheveled hair. Abiding in the form of the Black Mother is the Dharma of
Chinese
于法界中无动摇之相。头发从右向左盘旋，乃是法性如是合一之相。头发缝隙中火星飞溅，乃是心之化身遍布十方之相。以湿人头骨鬘束于顶上，乃是慈悲化身行利益众生之事之相。右耳边狮子飞舞，乃是压伏一切女魔之相。左边蛇之头颅飞舞，乃是嗔恨未断于法界中清净之相。耳饰黄金铃铛摇动，乃是供养承侍一切佛之相。眼眶赤红怒目圆睁，乃是彻底断除一切邪魔之相。以鼻子嗅血与油之气味，若闻到敌人血与油之气味，则从八万由旬之处亦能取来。口中忿怒的吽（藏文：ཧོྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字张开，乃是将违誓之敌吞入口中之相。锐利可怖之三棱獠牙紧咬，乃是嚼食敌魔血肉骨骸之相。上身佩戴绿松石金刚交杵，五色彩虹飞幡飘动，乃是以五种智慧行利益众生之事之相。慈悲乃是贪欲之相，以红色的明点为标志。胜义十相以油脂的图纹为标志。调伏之事业相以灰烬涂抹为标志。身披鲜湿人皮，乃是与法性真实意义相符之相。以鲜湿的象皮遮盖一半天空，乃是与殊胜大乘之意义相符之相。以黑色豹皮遮盖一半大地，乃是此世间具有大威势之相。于脐轮之中日轮显现，乃是干涸一切痛苦之海之相。燃烧的铁链于足部摇动，乃是具有调伏欲界之权能之相。右手持三尖卡杖嘎，乃是将违誓者三界化为微尘之相。左手持铁制橛，乃是将违誓者钉于脑髓中之相。左手持幻化之镜，乃是照见三有之相。下方持黑色蛇索，乃是束缚一切违誓之敌之相。骑乘骡子、驴子、駃騠，乃是与法性中观之意义相符之相。以魔女之肝脏为先。
English
A sign of unwavering movement in the realm of Dharma. The hair swirling from right to left is a sign of the Dharma-nature being thus united as one. Sparks flying from the gaps in the hair are a sign of the mind's emanations spreading in all ten directions. Binding a garland of fresh skulls on the head is a sign of the compassionate incarnation performing the deeds of benefiting beings. A lion fluttering from the right ear is a sign of subduing all female demons. A snake's head fluttering on the left is a sign of anger not abandoned but purified in the realm of Dharma. Golden bells tinkling as earrings are a sign of paying homage and service to all Buddhas. Red eyes glaring fiercely are a sign of completely severing all enemies and obstacles. Smelling the scent of blood and fat with the nose, if the scent of the enemy's blood and fat is perceived, it can be taken from a distance of eighty thousand leagues. The fierce Hūṃ (Tibetan: ཧོྂ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable opening in the mouth is a sign of devouring the oath-breaking enemy. Sharp, terrifying, three-pointed fangs gnashing is a sign of chewing and consuming the flesh and bones of enemies and obstacles. A turquoise vajra crossed on the upper body, with five-colored rainbow banners fluttering, is a sign of performing the deeds of benefiting beings with the five wisdoms. Compassion is a sign of desire, marked by red bindus. The ten signs of ultimate meaning are marked by patterns of grease. The signs of the activity of taming are marked by ashes. Wearing a fresh human skin is a sign of being in accordance with the true meaning of Dharma-nature. Wrapping half the sky with fresh elephant skin is a sign of being in accordance with the meaning of the supreme vehicle. Wrapping half the earth with black leopard skin is a sign of this world possessing great power and strength. The sun appearing in the center of the navel is a sign of drying up the entire ocean of suffering. Burning iron chains jingling on the feet are a sign of possessing the power to subdue the desire realm. The right hand holding a three-pointed khatvanga is a sign of reducing the oath-breakers of the three realms to dust. The left hand holding an iron phurba is a sign of driving the oath-breakers into the marrow of the brain. The left hand holding an illusory mirror is a sign of beholding the three existences. The lower hand holding a black snake lasso is a sign of binding all oath-breaking enemies. Riding a mule, a donkey, and a hinny is a sign of being in accordance with the meaning of the Dharma-nature Madhyamaka. With the liver of a demoness as the first.