Tibetan
། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དག །ཚིག་འདི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲུབ་མཐའི་འཇལ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འོན་ཀྱང་ང་འདས་འོག་དག་ཏུ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་བ་མན་ངག་སྡེ། །ཞེས་པས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་པས་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་གཉེན་པོའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་བྱ་བྲལ་ཀློང་གི་སྡེ། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཟབ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། རིམ་པ་གཉིས་སོགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དམ་པོས་དཀྲིས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་བདེན་འདུ་བྱས་པ་གང་ཞིག་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་གཤིས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ སེམས་ཀྱི་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། མདོར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བྱེད་ན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་རྣམ་གཞག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་མོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡལ་བར་དོར་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བོ། །ཞེས་ནན་གྱིས་འགོག་པར་བྱས་སོ། །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་བདེན་ཀྱང་ཆོས་འདི་བས་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག །ཁམས་གསུམ་དང་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་ཆ་འདུ་བྱས་པའི་ཁམས་སུ་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྔར་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་དེར་འདོད་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྩ་ཤེ་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས། ལས་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ཡང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང་། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །མིག་ཡོར་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དགེ་སྡིག་བྲལ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་འཁོར་འདས་སྟོང་། །སྒྱུ་མ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་གསལ་དངོས་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་འདུས་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་མ་གཞིལ་ཅིག །གཏི་མུག་མ་བསལ་ཅིག །རང་གི་ལུས་ལས་གྱེན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག །ལྟ་བ་ཚར་མ་གཅོད་ཅིག །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྟོན་ཅིག །ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟུང་ཞིག །ཁམས་རྣམས་རིལ་པོར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བྱིས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དགེ་བ་ལ་སྤོངས་ཤིག །སངས་ རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་མ་སེམས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བསླབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་མ་ལེན་ཅིག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཅིག །ཆུ་བོ་ལས་མ་བརྒལ་ཅིག །ཅེས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་མཉམ་མཉམ། །བསྒྲུབ་བྱ་སུ་ཡིན་སྒྲུབ་པོ་གང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གོས་གྱུར་འབྲས་བུ་གང་། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྐྱེ་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ། །དེས་ན་དེ་ཡི་སྡིག་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། དབུ་མ་ལས། ཡུལ་ཅན་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཉིད་དུ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྫུན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལས་གྲོལ་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་འཁོར་བ་ལྟར་ཤར་ཀྱང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་མ་དག་རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྣང་བའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ལ་གནས། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ བཞིན་ཏེ་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བློས་བཏགས་པས་གཞི་ལས་གོལ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དྲན་བསམ་ཕྱོགས་འཛིན་བྱུང་ཚོར་སོགས་ལས་འདས་པའི་གཤིས་སུ་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་ཁུངས་རྡིབ་པ་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ། རྩལ་འགག་མེད་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་ཕྱ་མ་གདལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་། རང་སངས། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། སྣང་བ་དངོས་པོར་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དངོས་མེད་དུ་རྒྱ་མ་ཆད། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུངས། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། རྩལ་མ་འགགས་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བྱ་བྲལ་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་ས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མ་བསྐྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤར་ཡང་མི་དགག་མི་འཛིན་མི་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་བློ་བྲལ་ཕྱོགས་འཛིན་ལས་འདས་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེན་རྫུན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པའོ། །བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་ པ
Chinese
《月灯经》中说：世界界是空性的，我所说的经典，词句不同但意义相同，不可能全部表达。如果观修一个词句，就等于观修了所有词句。所有佛陀都宣说了许多法，所有法都是空性。如果有人精通意义，学习这些词句，佛法就不难获得。如此等等。因此，根据根器的不同，产生了三种不同的宗派衡量方法。在《大布置经》中说：然而我涅槃之后，会显现出这样的景象：对于有情众生来说是心部，对于虚空者来说是界部，对于无勤者来说是诀窍部。因此，一切法并非独立于心性之外，从所断的边解脱出来的是心部；一切有法都充满于法性普贤王母的界中，从对治的边解脱出来的是无为界部；按照事物自身特征的本来面目来确定，从所断和对治两者的边解脱出来的是甚深诀窍部。第一种，对于乘的次第、二谛、六度、二种次第等，以执着的概念紧紧缠绕，将有漏的道谛视为造作，而将清净大平等的原始智慧、菩提心的自性、法界离戏的胜义谛的本性，融入到脱离因果、善恶、取舍之分的大界中。 是心部的宗义。简而言之，就是超越了能取所取二取显现的一切法。其方式是，在《普作王续》中说：心性即是菩提心的体性，见解是无修，行为是无行，果是无成，无地可去，坛城是无生，无有念诵圆满次第，无有灌顶，无有誓言守护，本来任运成就清净的法性，是超越了骤然勤作因果之法的。又说：在瑜伽甚深瑜伽大圆满中，如果有人说有因和果，那他就不具备大圆满的证悟之义。如果有人说有胜义和世俗二谛，那就是诽谤的言辞。
English
From the *Moon Lamp Sutra*: The realms of the world are empty. Whatever sutras I have spoken, the words and phrases are different, but the meaning is the same. It is not possible to express everything. If you contemplate one phrase, you will contemplate all of them. All the Buddhas have extensively taught many dharmas. All dharmas are emptiness. If someone is skilled in meaning and learns these words, the Buddha's teachings will not be difficult to obtain. And so on. Therefore, according to the capacity of beings, three different ways of measuring philosophical systems arose. In the *Great Array Sutra*, it says: However, after my passing, such appearances will occur: for sentient beings, the Mind Class; for those who abide in space, the Space Class; for those who are free from effort, the Instruction Class. Thus, since all phenomena are not separate from mind itself, the Mind Class is liberated from the extreme of what is to be abandoned. Since all phenomena are completely contained within the expanse of Dharmata Samantabhadri, the Space Class is liberated from the extreme of antidotes. Since the meaning is determined according to the way things are in their own nature, the three classes—the Profound Instruction Class—are liberated from the extremes of both what is to be abandoned and antidotes. The first is that whatever contrived path truth, entangled with firm concepts of clinging to the stages of the vehicle, the two truths, the six perfections, the two stages, etc., is blended into the great expanse that is completely liberated from the aspects of cause and effect, virtue and vice, acceptance and rejection, which is the nature of the innate wisdom of pure great equality, the essence of bodhicitta, the dharmadhatu free from elaboration, the nature of ultimate truth. This is the tenet of the Mind Class. In short, it is the transcendence of all phenomena of dualistic appearance of grasping and the grasped. Its manner is as follows: In the *All-Creating King Tantra*, it says: Mind itself is the essence of bodhicitta. The view is without meditation, the conduct is without practice, the result is without accomplishment, there is no ground to traverse, the mandala is unborn, there is no recitation or completion stage, there is no empowerment, there are no vows to protect. The spontaneously accomplished, pure nature of reality transcends the dharma of sudden effort, cause, and effect. It also says: In Yoga, the most profound Yoga, the Great Perfection, if someone says there are cause and effect, then they do not possess the meaning of realization of the Great Perfection. If someone says there are two truths, ultimate and conventional, then that is a word of slander and accusation.
Chinese
诶！因此无法证悟无二。三世诸佛所证悟的，也不见为二，而是证悟为一种分类。如《圣者胜义谛与世俗谛经》中，文殊菩萨说：天子啊，胜义谛中，如来藏、法界、极不生者与何者相等？胜义谛中，五无间罪也与我相等。胜义谛中，如来藏、法界、极不生者与何者相等？胜义谛中，成为见者们也与此相等。如是宣说，一些以敏锐智慧之眼观察甚深之处的人，因为大圆满舍弃了方便之分，而诽谤了业果。如此严厉地制止。对于甚深之处，孩童的智慧产生恐惧是真实的，但有什么比此法更能宣说超越了名言分别之境的智慧之境，胜义谛，法界，无为法呢？因为认为不住于三界和黑白业所造之界，而是完全解脱的自性，所以不为因缘所生，以前的教证也能证悟。如果这样认为，那么龙树菩萨的《中观根本慧论》中说：业与烦恼分别生，彼等戏论生戏论，空性令彼皆止息。如是说，一切黑白业的因果，都说是从分别的相状中产生的，然后说所有这些都以远离戏论的空性而寂灭。那寂灭之理是：非从他知乃寂静，诸戏论者所不戏，彼即彼性之体性。又如彼论中说：烦恼业与身，作者与果报，如乾闼婆城，如阳焰，如眩翳，如水月。又如彼论的《中观·转有品》中说：何亦不思惟，是空性，不作意，无生灭，显现如幻，离善恶，空与悲，轮涅皆空，幻化光明空，不可言说之，法性光明实，无分别。等等，胜义谛的法性是……