Tibetan
་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། རྣལ་འབྱོར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོད འབུལ་གྱིས།། ནག་མོ་མཆེད་བཞིའི་སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད།། རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བཞིའི་ཞབས་ལ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ ཁཱ་ཧཱི། མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཧཱི། ཤ་ཏྲུྂ་མ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི། མཱ་ཁཱ་ཧི་མཱ་ཁཱ་ཧི་མཱ་ཁ་ཧི་མཱ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་དུག་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཡང་དབུལ་ལོ།། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། བདག་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་མཁའ་བྱིན གྱིས་བརླབས་ཏེ།། བདག་གི་བྱང་སེམས་མ་བཞི་མཁའ་ལ་སོ་སོར་བབས་པས་མཉེས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་བ་བྱེད་པར་བསམ།། ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་དམ་སྐོངས་པར བསམ།། སེམས་ཅན་དང་ཤ་ཏྲུྂ་ལ་ཕོག་པས་དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་འཁོར་བསྟོངས་པར་བསམ་མོ།། དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་སྲོག་རྩ་མངོན་དུ་དབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན།། འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང།། རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས།། མིང་དགུ་མཁན་བརྒྱ་ལས་སྟོང་གྲུབ།། རེ མ་ཏི་ཡི་ཤི་ས་བཤད།། འདི་ཡི་བསྒྲུབ་པ་གང་བཙམས་ཀྱང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྟགས་མེད་ན།། ཉི་མ་ནུབ་ཀར་རྣལ་འབྱོར་བ།། མི་དགའ་བ་ཡི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ན།། མོས་སུ་བདག་དབང་བྱས་པ ཡིས།། འཁོར་དུ་རྐྱེན་འོང་མཐར་ཕྱུང་འགྱུར།། དེ་ལ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བཙལ།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ས།། ཆུ་གླིང་དུར་ཁྲོད་བྲག་དམར་མཚོ།། དབེན་པའི་གནས་སོགས་གར་རྙེད་པར།། ས་གླུད་གཏང ཞིང་ཕྱི་བཤགས་བྱ།། མཆོད་དང་ཕྱི་བཤགས་དག་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། གྲི་ཁྲག་དྲི་ཆེན་ཆག་ཆག་གདབ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་ཐིག་གདབ་བྱ།། དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས།། གཞི་མ དམར་ལ་མེ་རི་དཀར།། གྲུ་གསུམ་འོག་མ་སེར་པོ་སྟེ།། བར་བ་དཀར་ལ་ཐོད་པ་དམར།། སྟེང་མ་ར་ག་དམར་པོ་བྲི།། དེ་སྟེངས་རོ་རས་མེ་ལོང་ཚད།། བུ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལྡན་པས།། རཀྟ་ས་བྲིས་ཏེ་མ་དབུས སོ།། དེ་ཡི་མཐའ་མ་སྔགས་འདིས་བསྐོར།། ཨོྂ་བཛྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་ཛ། ཟུར་གསུམ་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི།། ལྕགས་སྐྱར་སེང་ལྡེང་ཕུར་བ་དགོད།། དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྤྲིན་ཞལ་ཅན།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲཝ རུ་བཞག། བྱང་དུ་རཀྟའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞག། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཧོམ་གཟུགས་བཞག། མཎྜལ་མཐིང་ནག་དར་གྱིས་དགབ།། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཡོལ་བས་བསྐོར།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་ཚོགས་པར དགྲམ།། ཧེ་རུ་ཀ་འམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་བསྙེན་འཛབ་བྱ།། ཨེ་རེ་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་ལ།། ཛཱ་ལ་རྂ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཀུན།། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བདག་ལ་བསྟིམ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བདག་དབང བསྐུར།། མ་མོའི་འཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་བསྙེག། བསམ་གཏན་ལྡན་པས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད།། སྔགས་ཀྱི་བཀུགས་ལ་སྨན་མཆོད་བྱ།། སྐྱེར་ཕུར་ཁྲོ་བོར་བྱིན་བརླབས་རྩེར།། མ་མ་ཏྲིག་ནན་སྔགས་བྲིས་ཏེ།། རང་གི་ལག པ་གཡོན་པས་བཟུང།། གཡས་པ་འཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་བགྲང།། ཨོྂ་མ་མ་ཏྲིག་ནན། རེ་མ་ཏི་ཙིཏྟ་པ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ། ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་རཀྵ། དུན་དུན་ཛ་ཛ་ཧརིང། འཛབ་ཟློས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པར བྱའོ།། མོ་ཉིད་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་ན།། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ་དམ་ཚིག་འབོག། ཁྲག་སྤྲེང་རྔ་བརྡུང་དམ་ཚིག་བསྐུལ།། མ་མ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། སྔགས་དེས་ཕུར་གདབ་བདུད་རྩི་བླུག། རེ་མ་ཏི་ཁཱ ཧི་ས་ནི་གཏོར་མ་དབུལ།། གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང།། ཕུར་ཕྱུང་ཤུལ་དུ་བདུད་རྩི་བླུག། དེ་ནས་དགྲ་ལ་དྲག་པོའི་ལས།། ཏིང་འཛིན་ལས་དང་སྔགས་དང་ནི།། ཕོ་ཉ་རྟགས་དང་ཐུན་བཞི དང།། གདབ་དང་གཏུབ་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ།། ཟོར་འཕངས་བྷྱོས་གདབ་བཟང་ངན་པ།། འཕང་བའི་ལས་དང་སྔགས་རྣམས་ནི།། འཕང་བའི་ལས་ནི་འདི་དག་གོ། ཛ་ཛ་རེ་མ་ཏྲི་ཛ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཐུ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་དེ་བ་འཆི་བར་བཤད།། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་སྲོག་རྩ་མངོན་དུ་དབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤི་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། རེ་མ་ཏི་མཆེད བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདུད་དང་སྲིན་པས་བདག་རླག་པར་བྱེད་པས། གང་ཟག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། ངས་ཀྱང་འདི་དག་རྦད་ལ་དགྲ་དང་བར་ཆོད་མིང་མེད་པར་བྱས ལ་རང་གཉན་ཞིང་ཆེ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བཏུབ་ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁས་ཏེ། ཐོ་ཆོ་དང་བཙན་ཐབས་བྱར་མའི་དོད་དེ་ཕ་རོལ་པོས་མཉེས་པར་རང་གིས་ཉེས་ན་ཆད་པ་ཚུར གཅོད་དུ་འོང་ངོ།། གཉིས་ཀས་ཉེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆད་པ་མཉམ་པོར་གཅོད།། དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ཡང་སླར་བདུད་དུ་འབེབས། བུ་སྨད་ཆུང་མ་དང་འཁོར་ཡང་རླག་པར་བྱེད། བདག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང གཙང་མ། སྲིང་མོ་མང་པོའི་ནང་ན་མི་མིང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གདུང་ཞིན་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ།། ལྟ་བ་ཆེ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང།། བསྙེན་ཞིང་བསྐུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། ཏིང ངེ་འཛིན་གསལ་ན་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེ་བོ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་ཁུར་བར་འགྱུར་རོ།། དམ་རྫས་འཚོགས་ཤིང་མཆོད་པ་འགྲུབ་ན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ལ་བུས་ལན་ལྡོན་ཞིང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ ལོ།། བཀའ་འདི་གསང་ཐུབ་ཅིང་སྤྱད་ལེགས་ན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་སྤས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ།། འདི་ལྟར་སྤྱད་ཉེས་སམ་གཞན་ལ་སྤེལ་བར་བྱས་ན་ངའི་མཚང་ཚིག་བསྒྲགས་ཟེར་ནས སྙིང་ཁྲག་འཐུང། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་སྲོག་རྩ་མངོན་དུ་དབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། སྲོག་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
所有这些。在智慧广阔盘旋的火供坑中，瑜伽士以恭敬的方式供养。向黑母四姐妹的身像供养赞颂。在根本心髓四者的足下。玛哈ra嘎达 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛哈吉达 拉卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛哈郭若匝那 拉卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛哈巴苏达 卡让 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛哈班匝 阿姆日达 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛哈巴林达 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。夏仲 玛ra雅 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛 卡嘿 玛 卡嘿 玛 卡嘿 玛 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后也以三毒供养。秘密的供养是，以我和四位女神的空行母加持。我的四位菩提心母各自降临于空中而欢喜，心想会做任何吩咐之事。复次，光芒照射到所有如来身上，心想誓言圆满。光芒照射到有情和夏仲身上，心想斩断三毒之根，轮回空尽。吉祥天母瑞玛德四姐妹显现命脉续中，火供事业品第十三。之后，应当如实宣说。如果事业没有成就，为了成办世间所想之事，瑞玛德四姐妹连同眷属，九名百工成千事业。宣说瑞玛德的仪轨。无论修持此法时，如果神变大却没有征兆，太阳西沉时瑜伽士，因为怀着不悦的心情，以贪恋我执之心，眷属中出现违缘最终被驱逐。因此迅速寻找此法的，成办一切所想之处。水洲、坟地、红岩、湖泊，寂静之处等任何能找到的地方，进行赎地，并且忏悔。清净供养和忏悔。在一方寻的四方形坛城上，刺入刀、血、大便、碎块。绘制巴苏达的线条。中央堆叠一肘长的三个三角形。底层为红色，其上有白色火焰。下面的三角形是黄色的，中间是白色，上面是红色头颅。最上面绘制红色的红宝石色。其上放置尸布镜子。以具备二十岁少女的尺度，用鲜血绘制，位于中央。在其边缘用此咒语围绕。嗡 班匝 宁嘎 ra嘎 班 卓匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在三个角的位置安放，放置铁钩、狮子座、橛。誓言物朵玛云面。放置在东北角的གྲཝ。北方放置鲜血的大云。在阎罗王的方位
English
All of these. In the homa pit where the vast expanse of wisdom swirls, the yogi offers with respectful manner. Offerings and praises to the forms of the four black sisters. At the feet of the four fundamental essences. Maha Rakta Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Maha Chitta Lakhahe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Maha Gorochana Lakhahe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Maha Basuta Kharam Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Maha Pancha Amrita Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Maha Balingta Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Shatrum Maraya Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ma Khahi Ma Khahi Ma Khahi Ma Khahi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Then also offer with the three poisons. The secret offering is, blessed by the dakinis of myself and the four goddesses. My four bodhichitta mothers are pleased as they descend separately in the sky, thinking that they will do whatever is entrusted. Furthermore, since the rays radiate to all the Tathagatas, think that the samaya is fulfilled. Since it strikes sentient beings and Shatrum, think that the root of the three poisons is cut off and samsara is emptied. From the tantra of manifesting the life force of the glorious goddess Remati and the four sisters, the thirteenth chapter, the section on the activity of fire offering. Then, what is correct should be explained. If the activities are not accomplished, in order to accomplish the worldly desires, Remati and the four sisters together with their retinue, nine names, a hundred artisans accomplish a thousand activities. The ritual of Remati is explained. Whatever practice of this is interrupted, if the miracle is great but there is no sign, the yogi at sunset, because he is possessed with an unpleasant mind, with a mind of attachment and self-possession, obstacles will come to the retinue and eventually be expelled. Therefore, quickly search for this, the place where all desires are accomplished. Water island, cemetery, red rock, lake, wherever a solitary place etc. can be found, give a land ransom and do confession. Purify the offering and confession. On a square mandala of one fathom, stab with a knife, blood, excrement, and fragments. Draw the lines of Basuta. In the center, stack three triangles of one cubit. The base is red with white flames. The lower triangle is yellow, the middle one is white with a red skull. The upper one is painted red like a ruby. On top of that, place a shroud mirror. With the measure of a twenty-year-old girl, draw with blood, in the center. Around its edge, surround with this mantra. Om Vajra Nyingkha Raga Bhyodza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The placing in the three corner places is, place iron hook, lion seat, stake. Samaya substance torma with cloud face. Place in the corner of the northeast direction. Place a great cloud of blood in the north. In the direction of Yama
Chinese
于吽字形中安住。 曼扎以深蓝色绸缎覆盖。 以蕾甘绸缎的帷幔环绕。 将坛城的装饰品陈设聚集。 黑汝嘎或者阎魔敌。 献上供品后进行念诵。 在埃热燃烧的尸林中。 以匝拉让将三界一切。 融入于忿怒尊的身相中。 以尸林的装束加持自身。 依循玛姆的事业仪轨。 以具足禅定生起我慢。 以咒语勾招后进行朵玛供养。 在卡雀橛上，以忿怒尊加持至顶。 书写玛玛札格囊咒语。 自己以左手持握。 右手拨动大念珠。 嗡 玛玛札格囊。（藏文：ཨོྂ་མ་མ་ཏྲིག་ནན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mama trig nan，汉语字面意思：嗡 玛玛 札格囊） 热玛德 哲达 巴拉 扎 Raksha 卡门扎。（藏文：རེ་མ་ཏི་ཙིཏྟ་པ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：re mati tsi-tta pa-la trag raksha kha mun-tra，汉语字面意思：热玛德 哲达 巴拉 扎 保护 卡门扎） 扎瓦 扎瓦 Raksha。（藏文：ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་རཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tra-va tra-va raksha，汉语字面意思：扎瓦 扎瓦 保护） 顿顿 匝匝 哈让。（藏文：དུན་དུན་ཛ་ཛ་ཧརིང།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dun-dun dza-dza haring，汉语字面意思：顿顿 匝匝 哈让） 念诵咒语，应具足禅定。 若彼（空行母）承诺应允。 加持甘露，施予誓言。 血鬘击鼓，催促誓言。 玛玛 萨玛雅 斯德瓦。（藏文：མ་མ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama samaya stvaṃ，汉语字面意思：玛玛 誓言 斯德瓦） 札格囊 萨玛雅 斯德瓦。（藏文：ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trig nan samaya stvaṃ，汉语字面意思：札格囊 誓言 斯德瓦） 以彼咒语钉橛，倾注甘露。 热玛德 卡 嘿 萨尼，供养朵玛。 当出现成就的征兆时。 拔出橛后，于其处倾注甘露。 此后，对怨敌施行猛厉的事业。 禅定、事业与咒语。 使者、征兆与四种施法。 钉、砍与口中念诵。 掷朵、怖畏钉、善与恶。 掷朵的事业与咒语。 掷朵的事业即是这些。 匝匝 热玛德 匝。 世间之中，威力强大者。 说大天（摩诃提婆）会死亡。 吉祥黑女神热玛德四姐妹，从根本命脉中显现的续部中，显示尸体的章节，即第十四品。 此后，显示过失与功德。 热玛德四姐妹，莫说对损害佛教的怨敌，甚至。 魔与罗刹也会使其自灭。 于一切有情的心中。 我等亦应摧毁此等，使怨敌与障碍无名，且令自身威猛强大，如是思念。 如是不应，对此二者的善恶观察亦应精通。 以暴力与强权，作为补偿，若对方喜悦，自己有过错，则惩罚会降临。 若双方皆有过错，则对双方平等施以惩罚。 若誓言不清净，则会再次降为魔。 儿子、女儿、妻子与眷属亦会丧失。 自身安住于誓言且清净。 如众多姐妹中，有一位男性之名一般。
English
Abide in the form of Hūṃ. Cover the mandala with dark blue silk. Surround it with a curtain of Le-brgan silk. Arrange the ornaments of the mandala in a gathering. Heruka or Yamāntaka. Make offerings and perform recitation. In the burning charnel ground of Ere, With Jāla-raṃ, all three realms, Merge into the form of an angry deity. Bestow self-empowerment with charnel ground attire. Pursue the activities of the Mamo according to the text. Generate pride with meditative stability. Make medicine offerings after summoning with mantras. On the Khadira stake, bless the wrathful deity to the peak. Write the mantra Mama Trig Nan. Hold it with your left hand. Count the large rosary with your right hand. Oṃ Mama Trig Nan. (Tibetan: ཨོྂ་མ་མ་ཏྲིག་ནན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mama trig nan, Literal meaning: Om Mama Trig Nan) Re Mati Tsitta Pala Trag Raksha Kha Muntra. (Tibetan: རེ་མ་ཏི་ཙིཏྟ་པ་ལ་ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: re mati tsi-tta pa-la trag raksha kha mun-tra, Literal meaning: Re Mati Tsitta Pala Trag Raksha Kha Muntra) Trava Trava Raksha. (Tibetan: ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་རཀྵ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tra-va tra-va raksha, Literal meaning: Trava Trava Raksha) Dun Dun Dza Dza Haring. (Tibetan: དུན་དུན་ཛ་ཛ་ཧརིང།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dun-dun dza-dza haring, Literal meaning: Dun Dun Dza Dza Haring) Recite the mantra with meditative stability. If the woman (Dakini) accepts the commitment, Bless the nectar and bestow the vows. Urge the vows by beating the blood-garland drum. Mama Samaya Stvaṃ. (Tibetan: མ་མ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mama samaya stvaṃ, Literal meaning: Mama Samaya Stvaṃ) Trig Nan Samaya Stvaṃ. (Tibetan: ཏྲིག་ནན་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: trig nan samaya stvaṃ, Literal meaning: Trig Nan Samaya Stvaṃ) Drive the stake with that mantra, pour nectar. Re Mati Kha Hi Sani, offer the Torma. When signs of accomplishment appear, Pull out the stake and pour nectar in its place. Then, perform fierce actions against the enemy. Meditation, action, and mantra, Messenger, signs, and four types of spells, Stabbing, cutting, and reciting into the mouth. Throwing the zor, fearful stabbing, good and bad. The action of throwing and the mantras, The action of throwing is these: Dza Dza Re Matri Dza. In this world, the most powerful, It is said that Mahadeva will die. From the tantra of revealing the life force of the four sisters of the glorious black goddess Remati, the fourteenth chapter, which shows the corpse. Then, showing faults and virtues: Remati's four sisters, not to mention enemies who harm the Buddha's teachings, Even demons and rakshasas will destroy themselves. In the hearts of all beings, We should also destroy these, making enemies and obstacles nameless, and making ourselves fierce and powerful, thinking like this. It is not appropriate to do so, and one should be skilled in observing the good and bad of both. With violence and force, as compensation, if the other party is pleased, and one is at fault, then punishment will come back. If both are at fault, then punishment will be equally inflicted on both. If the vows are not pure, then one will fall back into being a demon. Sons, daughters, wives, and retinues will also be lost. May I abide in the vows and be pure. Like one male name among many sisters.