Tibetan
མི་འདའ་སྟེ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་འགྲུབ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་ལས་མེད་ཀྱི་གཞན་མ་བལྟ། །འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་ཅོག་གེ་སྡོད། །ཕུགས་ན་འདུག་གི་སྒོར་མ་འབྱུང་། །ཡེ་ནས་ཡིན་གྱིས་གཟོད་མ་འཚོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུགས་ནས་སྒོར་ཕྱུང་བས། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་དང་ཐུག་གིས་ཕྲད། །དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་བྱས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་འགྲུབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུགས་ནས་ སྒོར་ཕྱུང་བས། །བལྟར་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་། །བཙལ་མེད་བཙལ་བས་མ་གྲུབ་གོལ་ས་བྱུང་། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟང་མ་མིན། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ཟང་མ་མིན། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟང་མ་མིན། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཟང་མ་མིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོད་ན་ལྟ་བ་ཟང་མ་མིན། །འཕོ་འགྱུར་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཟང་མ་མིན། །འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟང་མ་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཟང་མ་ཡིན། །གསལ་འགྲིབ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཟང་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་ལྟ་བ་ཟང་མ་ཡིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཟང་མ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ་བློ་ཇི་བཞིན་པ་བཞག་སྟེ། དབང་པོ་རྒྱ་ཡན། རིག་པ་ཁྱབ་གདལ། ལུས་སེམས་བཅོས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་བསྡུ་མི་བྱ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་མི་དབྱེ་ལྷུག་པར་བཞག །ཆོས་རྣམས་ངོ་ཡིས་མི་བཟུང་གྱི་ནར་བཞག །མཉམ་གཞག་ཡིན་ལ་གཞོག་ཅིག་རྗེས་ཐོབ་རྟ་ལྟར་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། དཔེ་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །དོན་གྱི་གསང་སྒོ་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དཔེ་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །དོན་གྱི་གསང་སྒོ་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །དེ་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཁ་ལ། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་ རྣམས། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད། །མཁའ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཤར་བ་རྣམས། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །
Chinese
不逝去，那即是轮回的精髓成就。 唉，大菩萨！不要看自己没有的其他的。没有去处就静静地坐着。在根本处安住，不要向外出现。本来就是，不要重新寻找。自生智慧从根本处向外取出，各种各样的相与法相遇。对此进行观察和研究，三界轮回的精髓成就。自生智慧从根本处 向外取出，无可看而看，就会产生不见的障碍。无可寻而寻，就会产生不成就的歧途。唉，大菩萨啊！做作的行为不是纯粹的行为。有所执著的禅定不是纯粹的禅定。有所显现的智慧不是纯粹的智慧。有所成就的果不是纯粹的果。如果有偏袒，见解就不是纯粹的。如果有变迁，法性就不是纯粹的。产生的行为不是纯粹的行为。没有执著，就不是纯粹的禅定。没有明暗，就不是纯粹的智慧。任运成就的智慧不是纯粹的智慧。没有偏袒，见解就不是纯粹的。没有变迁，法性就不是纯粹的。唉，大菩萨，因此，在如法之境中，心如法安住，根门放任，觉性广大，身心不作修饰而安住。不要收摄根门向外散逸。不要区分境与根，任其自然安住。诸法不要以相执取，任其自然安住。如果是等持，就要像寻找马一样寻找后得。如是说。 又启请道：唉，秘密主！以譬喻之语的钥匙，开启意义的秘密之门，请为我开示其意义。 秘密主说道：唉，大菩萨，谛听！以譬喻之语的钥匙，开启意义的秘密之门，开示其意义如下：如虚空中显现的色等诸法，在清净的大海中，不与其相混而完全具足。同样，一切诸法，在无二智慧的自性中，不与其相混而完全具足。如虚空中显现的色等 诸法，清净的大海，没有取舍，没有执著和抛弃。虚空中显现的色等诸法，水中倒影自然显现。
English
Without passing away, that is the essence of samsara accomplished. O great Bodhisattva! Do not look to others for what you do not have yourself. Stay quietly where there is nowhere to go. Abide in the fundamental place, do not emerge outwards. It is inherently so, do not seek anew. When self-arisen wisdom is brought forth from the fundamental place, various signs meet with the Dharma. By examining and analyzing this, the essence of the three realms of samsara is accomplished. When self-arisen wisdom is brought forth from the fundamental place, By looking without looking, obscurations of not seeing arise. By searching without searching, the wrong path of non-accomplishment arises. O great Bodhisattva! Actions that are contrived are not pure actions. Samadhi with fixation is not pure meditation. Wisdom with clarity is not pure wisdom. Results that are achieved are not pure results. If there is bias, the view is not pure. If there is change, the nature of Dharma is not pure. Actions that arise are not pure actions. Without fixation, it is not pure meditation. Without clarity and obscuration, it is not pure wisdom. Spontaneously accomplished wisdom is not pure wisdom. Without bias, the view is not pure. Without change, the nature of Dharma is not pure. O great Bodhisattva, therefore, in the state of Dharma as it is, let the mind abide as it is. Let the senses be unrestrained, the awareness be vast, and the body and mind abide without contrivance. Do not gather the senses that wander to objects. Do not separate objects and senses, let them abide naturally. Do not grasp phenomena by their characteristics, let them abide naturally. If it is equipoise, then seek post-meditation like searching for a horse. Thus it was said. Again, it was requested: O Lord of Secrets! With the key of metaphorical words, open the secret door of meaning, please reveal that meaning to me. The Lord of Secrets said: O great Bodhisattva, listen! With the key of metaphorical words, open the secret door of meaning, and the meaning is revealed as follows: Like forms and so on that appear in the sky, in the clear great ocean, they are completely perfect without being mixed with it. Similarly, all phenomena, in the face of non-dual wisdom, are completely perfect without being mixed with it. Like forms and so on that appear in the sky, The clear great ocean has no taking or rejecting, no grasping or abandoning. Forms and so on that appear in the sky, reflections in the water arise naturally.
Tibetan
ཀུན་གཞི་མཁའ་ལ་རིག་ཤར་བས། །རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་དང་། །ཆུ་ནང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཟུགས་གཅིག་ལ། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གཅིག་པ་ལ། །རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཡང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་བ། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཚོན་ལྔ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་ལ། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་བྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡང་། །ཀུན་བྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་། །ཟ་འོག་སྣམ་བུར་བྱས་ཙམ་ན། །སྣ་ཚོགས་དར་མེད་བྲལ་ནས་ཀྱང་། །སྣམ་བུར་བཏགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཙམ་ན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག །གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་གསེར་དུ་གཅིག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་ བོར་དབྱེར་མེད་གཅིག །དཔེར་ན་རས་སྣམ་ཡུག་གཅིག་ལ། །ཚོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རས་སུ་དབྱེར་མེད་གཅིག །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ལ། །དབང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །ཆོས་དེ་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་གཅིག །ཤེལ་སྒོང་དག་གི་དྲུང་དག་ཏུ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རས་བཞག་པས། །གང་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་ཡང་ཤེལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ནས། །ལས་བག་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལ། །བཟོ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། །གསེར་ཡང་བཟོ་ཡི་རྫས་སུ་སྣང་། །ཆོལ་ཟངས་དྲི་སྣོད་བྱས་པའི་ཚེ། །གསེར་ཡང་ངན་པའི་རྫས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱིས་བཏགས་ཙམ་ན། །ཡུལ་ཡང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ལུང
Chinese
俱生智虚空中，觉性光芒顿然生，觉性力用自然现。 犹如虚空所现形，又如水中之倒影，似一非一亦非异。 是故觉性之法王，以及觉性所现相，似一非一亦非异。 譬如虚空体性一，水中倒影难思量，如是觉性体性一，觉性力用难思量。 譬如水中之月影，虽现然彼无自性，如是觉性所现相，虽现然彼无自性。 五彩交融之色泽，不可执一谓此是，如是虽无各别分，然亦未舍离一切。 诸法汇聚之智慧，不可执一谓此是，如是虽有各别分，然亦未舍离一切。 种种绸缎之名称，一旦制成粗布时，种种绸缎之名灭，如是仅剩粗布名。 如是诸法亦如是，一旦摄入二智中，种种诸法之名灭，融入无二大明点。 黄金所造诸器物，名称形状虽各异，然其本质皆为金，如是心识所立诸法， 名称形状虽各异，然其法性无别一。譬如一块棉布上，因有彩绘而各异， 虽异然于棉布无别一，如是诸法之体性一，因有根识而各异，诸法体性无别一。 清澈水晶球旁边，放置种种颜色布，随所放物而显现，虽现然于水晶无变异。 如是心性体性一，六道众生各自分，因有业习而各异，然于法性无变异。 体性本为一味金，经由工匠之手艺，制成巨大佛像之时，黄金亦显为工艺品。 制成铜质香炉之时，黄金亦显为劣等品，如是法性体性一，由具惑者妄加执， 境亦显为不清净，显为世间之险地，显为悬崖与深谷。
English
When awareness dawns in the sky of the ground of all, the power of awareness arises intensely. Like forms appearing in the sky and reflections in water, they are neither the same nor different. Similarly, the king of awareness and the appearances of awareness's play are neither the same nor different. For example, in the single expanse of the sky, countless reflections appear in water. Likewise, in the single nature of awareness, countless powers of awareness arise. For example, the moon in water appears, yet it has no inherent existence. Similarly, the appearances of awareness's play appear, yet they have no inherent existence. In a mixture of five colors, one cannot definitively identify one as 'this.' Likewise, although there is no separation, nothing is abandoned. In the wisdom that gathers all phenomena, one cannot definitively identify one as 'this.' Likewise, although there are individual distinctions, nothing is abandoned. The names of various silks disappear when they are made into coarse cloth. Similarly, when all phenomena are gathered into non-dual wisdom, the names of various phenomena disappear, merging into the single great bindu of non-duality. All objects made of gold have different names and shapes, but their essence is the same as gold. Similarly, all phenomena labeled by the mind have different names and shapes, but their nature is indivisible and one. For example, on a single piece of cotton cloth, different colors appear due to dyes, but they are indivisible as cotton. Likewise, the single cause of phenomena appears differently due to the senses, but the nature of phenomena is indivisible and one. Near clear crystal balls, placing cloths of various colors causes them to appear according to what is placed, but the crystal remains unchanged. Similarly, in the single stream of mind-essence, beings of the six realms appear differently due to the ripening of karma, but there is no change in the nature of reality. When the single essence of gold is transformed by the work of a craftsman, and a large statue is made, the gold appears as a crafted object. When a copper incense burner is made, the gold appears as an inferior object. Likewise, when the single essence of reality is labeled by those with delusion, the environment appears as an impure world, a dangerous place, cliffs, and deep valleys.