Tibetan
ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །འདོད་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་སྣང་། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་གཟུགས་སུ་རྟོགས། །གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གྲག །དེས་ནི་སེམས་ཉིད་སྒྲ་རུ་རྟོགས། །རོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བྲོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རོ་རུ་རྟོགས། །དྲི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བྲོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་དྲི་རུ་རྟོགས། །རེག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རེག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རེག་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསྡུས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་བརྟེན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆུ་འདྲར་རྟོགས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་སྨིན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེ་འདྲར་རྟོགས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་འདྲར་རྟོགས། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་འདྲར་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་ཕྱུང་གྱུར་པ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་ཕྱུང་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུར་ཕྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་སྐྱེས་སྟོང་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་རྟོགས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཞེན་པས་བཟུང་བ་ནི། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཞན་མིན། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །སྣོད་བཅུད་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །སེམས་ཀྱི་གསུང་ལས་གཞན་མི་གྲག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་གསུང་དུ་རྟོགས། །ཀུན་གྱིས་མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས། །དེས་ན་སེམས་ནི་ཐུགས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་པས། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་རྟོགས། །མ་ཡིས་གནས་པ་ལམ་ཡིན་པས། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་རྟོགས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་པས། །སེམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ གཅིག་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་པ། །དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།
Chinese
那麼你已經領悟了嗎？金剛薩埵又稟白道：啊，秘密主啊！您的菩提心一者，是五種慾樂的自性。我已領悟那個道理，一切顯現從心而顯現，因此了悟心即是色。一切聲響在心中響起，因此了悟心即是聲。一切味道在心中品嚐，因此了悟心即是味。一切氣味在心中嗅聞，因此了悟心即是氣。一切觸感在心中觸摸，因此了悟心即是觸。這樣稟白了。又說道：啊，金剛薩埵諦聽！我的菩提心一者，具有五大的自性，那個道理你已經領悟了嗎？金剛薩埵又稟白道：啊，秘密主啊！您的菩提心一者，具有五大的自性。 那個道理我已領悟，以菩提心總攝一切，一切都依賴菩提心，因此了悟菩提心如同水。對於一切平等且能成熟的，因此了悟菩提心如同火。因為在無色界中運行，因此了悟菩提心如同風。因為遍布於無可見的虛空中，因此了悟菩提心如同虛空。這樣稟白了。又說道：啊，大菩薩諦聽！我的菩提心一者，已經顯現出五身，那個道理你已經領悟了嗎？金剛薩埵又稟白道：啊，秘密主啊！您的菩提心一者，已經顯現出五身，菩提心的智慧，顯現為五大之身後，不用言辭和文字來宣說，以自己的本性來宣說佛法，不執著於自我，也不執著於他者，宣說不執著的平等之法。這樣稟白了。又說道：啊，金剛薩埵諦聽！我的菩提心一者，是三界清淨的自性，那個道理你已經領悟了嗎？金剛薩埵又稟白道：啊，秘密主啊！您的菩提心一者，是三界清淨的自性，那個道理我已領悟，菩提心的法性，是不生於空性中，沒有生滅的。
English
Then have you realized it? Vajrasattva again supplicated: O Lord of Secrets! Your single bodhicitta is the nature of the five objects of desire. Because I have realized that meaning, all appearances arise from the mind. Therefore, I realize that the mind itself is form. All sounds resound in the mind. Therefore, I realize that the mind itself is sound. All tastes are tasted in the mind. Therefore, I realize that the mind itself is taste. All smells are smelled in the mind. Therefore, I realize that the mind itself is smell. All tactile sensations are touched in the mind. Therefore, I realize that the mind itself is touch. Thus he supplicated. Again he said: O Vajrasattva, listen! My single bodhicitta has the nature of the five elements. Have you realized that meaning? Vajrasattva again supplicated: O Lord of Secrets! Your single bodhicitta has the nature of the five elements. Because I have realized that meaning, since bodhicitta encompasses everything, since everything relies on bodhicitta, therefore I realize that bodhicitta is like water. Since it is equal to all and causes ripening, therefore I realize that bodhicitta is like fire. Since it moves in the formless realm, therefore I realize that bodhicitta is like wind. Since it pervades the invisible space, therefore I realize that bodhicitta is like space. Thus he supplicated. Again he said: O Great Bodhisattva, listen! My single bodhicitta has manifested the five kayas. Have you realized that meaning? Vajrasattva again supplicated: O Lord of Secrets! Your single bodhicitta has manifested the five kayas. The wisdom of bodhicitta, having manifested as the body of the five great elements, does not teach with words and letters, but teaches the Dharma with its own nature. It does not cling to self, nor does it cling to others, but teaches the Dharma of non-clinging equality. Thus he supplicated. Again he said: O Vajrasattva, listen! My single bodhicitta is the nature of the three realms being pure. Have you realized that meaning? Vajrasattva again supplicated: O Lord of Secrets! Your single bodhicitta is the nature of the three realms being pure. Because I have realized that meaning, the dharmata of bodhicitta is unborn in emptiness, without arising or ceasing.
Chinese
说，那是在无色界中觉悟。根在境中显现，那是在色界中觉悟。那被执着所抓住，那是在欲界中觉悟。如是禀告。又说：嘿，勇士金刚谛听！我的一个菩提心，是身语意的自性。那个意义你觉悟了吗？勇士金刚又禀告说：嘿，秘密主！您的一个菩提心，是身语意的自性。那个意义我已觉悟，自性、本体、大悲三者，不是心之身以外的身。因此觉悟为心之身。器情、声音、语言各种各样，不是心之语以外所发出的。因此觉悟心即是语。一切都无法测度的平等性，是菩提心的意，因此觉悟心即是意。如是禀告。又说：嘿，大勇士谛听！我的一个菩提心，是安住于三时的自性。那个意义你觉悟了吗？又勇士金刚禀告说：嘿，秘密主！您的一菩提心，是安住于三时的自性。那个意义我已觉悟，过去、未来、现在，三时没有分别，因为菩提心安住其中。觉悟心即是遍布三时。如是禀告。又说：嘿，勇士金刚谛听！我的一个菩提心，是因果道的自性。那个意义你觉悟了吗？勇士金刚禀告说：嘿，秘密主！您的一菩提心，是因果道的自性。那个意义我已觉悟，因为觉悟心而出现佛，心是成佛之因。以母而安住是道，心是成佛之道。显现出来是果，心是果。如是禀告。又说：嘿，勇士金刚谛听！我的一个菩提心，是圆满具足的自性。那个意义你觉悟了吗？勇士金刚禀告说：嘿，秘密主！
English
Said, that is realized in the formless realm. The senses appear in the realm, that is realized in the form realm. That which is grasped by attachment, that is realized in the desire realm. Thus he reported. Again he said: Hey, Vajra hero, listen! My one Bodhicitta is the nature of body, speech, and mind. Have you realized that meaning? The Vajra hero again reported: Hey, secret lord! Your one Bodhicitta is the nature of body, speech, and mind. I have realized that meaning, the three of nature, essence, and compassion, are not a body other than the body of mind. Therefore, it is realized as the body of mind. The various containers and contents, sounds and languages, are not uttered other than the speech of mind. Therefore, the mind itself is realized as speech. The equality that cannot be measured by all is the mind of Bodhicitta, therefore, the mind is realized as mind. Thus he reported. Again he said: Hey, great hero, listen! My one Bodhicitta is the nature of abiding in the three times. Have you realized that meaning? Again, the Vajra hero reported: Hey, secret lord! Your one Bodhicitta is the nature of abiding in the three times. I have realized that meaning, past, future, and present, there is no distinction between the three times, because Bodhicitta abides in them. Realize that the mind itself pervades the three times. Thus he reported. Again he said: Hey, Vajra hero, listen! My one Bodhicitta is the nature of cause, effect, and path. Have you realized that meaning? The Vajra hero reported: Hey, secret lord! Your one Bodhicitta is the nature of cause, effect, and path. I have realized that meaning, because the mind is realized, the Buddha appears, the mind is realized as the cause of becoming a Buddha. Abiding with the mother is the path, the mind is realized as the path to becoming a Buddha. Manifestation is the fruit, the mind is realized as the fruit. Thus he reported. Again he said: Hey, Vajra hero, listen! My one Bodhicitta is the nature of perfect completeness. Have you realized that meaning? The Vajra hero reported: Hey, secret lord!