Tibetan
། །མཐར་ཐུག་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཅེས། །དེར་འཛིན་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པའི་བར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ་གོལ་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱད། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུར་བཅས་ཐེག་པས་ཡང་དག་གོལ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཡུལ་བཅས་པས། །རང་བཞིན་དམན་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཆེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཐབས་མཁས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྦྱངས་བྱས་པས། །རྫས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །རང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་པས་ན། །དེ་ཀུན་རང་གི་གནས་རྣམས་སྤྱོད། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཚུལ་སྔགས་པའི་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེར་ལྡན་པ། །དེ་གནས་དུས་ཀུན་འདྲེལ་བའི་གཟུང་། །ཐབས་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །དེ་དག་ཟུང་དུ་འདྲེལ་བའི་རྒྱ། །དོན་ཀུན་གསང་བ་སྟོན་ བྱེད་པའོ། །རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཚུལ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའོ། །མིང་ཚོགས་ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གྱིས་བདག་གནས་འགྱུར། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་སྤྱོད་པའི། །ཆོས་རྣམས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་གཞི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་དང་། །དེ་དག་མཐའ་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་པའི། །རབ་ཏུ་སྤྱོད་ལ་གནས་ཀུན་བརྒྱན། །མཐའ་བྲལ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པས། །རང་གི་ཡང་དག་མངོན་སུམ་རྒྱས། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ཀུན་རིག་འཁོར་རོ། །ཐ་དད་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་རྫོགས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་གཞན་སྣང་བ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བ། །འདི་དག་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེན་རྟོག་སྣང་འཛིན་མཐའ་ཡས་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་བཅས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས་འཇུག་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །དོན་ཀུན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །བློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རྩོལ་བ་བརྒྱད་བཅས་བྱ་བའི་སྒོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀུན་སྒྲིབ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྤྱོད་པ་ས་དང་ལམ་རིམ་དག །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འཁོར་ལོས་ཏེ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །རྩོལ་བྲལ་ལུས་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོས་བརྟགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་ ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཀུན་བཟང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །རང་བཞིན་མ་བཅོས་སྔ་མའི་དབྱིངས། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཞིང་། །ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས། །དེ་དག་སྣང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་དང་སྟོང་པ་དང་། །ལས་གཞན་མཐའ་རྣམས་དག་པའི་གཞི། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག །སྙིང་པོ་ཐེག་པ་བླ་མེད་པའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས། །ཐ་སྙད་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །ཟིན་པས་ཀུན་དུ་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །ཟིན་པས་དེ་མཐའ་རྣམ་པར་དག །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་རྩོལ་བ་གཞན་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་དོ། །བྱ་བྲལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ། །སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་འདྲེས་ཤིང་། །ཐེག་པའི་མཐའ་རྣམས་དག་བྱེད་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཀུན་ཉིད། །དུས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པ་ལས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྒྱས་གསང་བའི་རྒྱུད་བཟུང་ཞིང་། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད། །བྱིན་རླབས་སྐད་ཅིག་མཐུ་ཡིས་རྟོགས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་མཐར་
Chinese
對於非究竟說成是究竟， 執著於此被束縛的眾生， 直至虛空無垠的劫末， 也會迷失於真正智慧。 以無二平等的狀態， 對於一切不取不捨地行持， 遭受眾人唾罵， 並因具因的乘而真正迷失。 這些是解脫之道， 貪慾、嗔恨、愚癡極重， 我慢、嫉妒連同對境， 都會束縛自性卑劣者。 以殊勝無上的乘之方式， 具有廣大智慧和廣大慈悲， 以善巧方便行持之力， 這些將會因佛法而解脫。 如同經過徹底淨化， 物質便具有力量一般， 對於修習自證智慧的， 一切事物又何須多言？ 進入清淨之道後， 他們便能享用自己的處所。 成就平等之王的， 手印秘密方式是咒語之最。 具足方便和智慧， 那是與一切時處相連的執持。 方便產生方便的手印， 智慧產生智慧的手印。 這些是雙運的印， 顯示一切意義的秘密。 使自續偏向一方解脫的， 這些方式是執著於佛法的極端。 名相、蘊、界等， 以及諸多生處皆會轉變我的處所。 這些如實行持的， 佛法是證悟究竟的基礎。 痛苦、集、滅、道， 以及這些邊際的解脫者， 善加行持並莊嚴一切處所， 享用遠離邊界的境地， 便能增長自己的真正現量。 無明、行、痛苦之集合， 六道一切處所皆為明智者的眷屬。 不同壇城的嬉戲圓滿， 從大乘之外顯現的， 果實是諸佛的本質。 如是說。 大圓滿法性覺悟心，明點如海入處續中，普賢王如來品第八。 然後是諸佛之密， 本來任運成就之界， 手印壇城自顯現， 這些為了果位圓滿。 普賢王如來的身語意， 連同如是性徹底宣說， 所有如是眾生的一切， 執著分別顯現無邊際， 於一切方所分別
English
Those who say that what is not ultimate is ultimate, Those who are bound by clinging to it, Until the end of endless eons of the sky, Will stray from true wisdom. In the state of non-duality and equality, Practice everything without acceptance or rejection, Being reviled by all people, And truly straying due to the vehicle with causes. These are the paths of liberation, Great attachment, hatred, and ignorance, Pride, jealousy, along with their objects, Will bind those of inferior nature. In the manner of the supreme and unsurpassed vehicle, Possessing great wisdom and great compassion, Through the power of skillful means, These will be liberated by the Dharma. Just as after being thoroughly purified, Substances possess power, For those who have cultivated self-realized wisdom, What need is there to mention all things? Having entered the pure path, They will enjoy their own places. The secret way of the mudra is the best of mantras, Which accomplishes the king of equality. Possessing both means and wisdom, That is the holding that connects all times and places. Means produce the mudra of means, Wisdom produces the mudra of wisdom itself. These are the seals of union, Revealing the secrets of all meanings. Those ways that liberate one side of one's own continuum, Are clinging to the extremes of the Dharma. Names, aggregates, elements, And all the sense bases will transform my place. These, practicing as they are, The Dharmas are the basis for realizing the ultimate. Suffering, origin, cessation, path, And those liberators of the extremes, Adorn all places with excellent practice, By enjoying the realms free from extremes, One's own true direct perception will increase. Ignorance, action, the collection of suffering, All places of the six realms are the retinue of the wise. The perfection of the play of different mandalas, The appearance of other than the Great Vehicle, The fruit is the essence of all Buddhas. Thus it is said. The Great Perfection, the Mind of Dharmata Enlightenment, From the Tantra of Entering the State of the Drop Ocean, The Eighth Chapter, the Chapter of Samantabhadra. Then, the secret of all the Victorious Ones, The realm of spontaneous accomplishment from the beginning, The self-appearing mandala of the mudras, These, for the perfection of the fruit, The body, speech, and mind of Samantabhadra, Along with suchness, are thoroughly proclaimed, All sentient beings as many as there are, Clinging to thoughts, appearances, and endless grasping, Discriminating in all directions.
Chinese
之流。种种境及皆摄持，无始无终之界中，以自性智慧安住故，因果乘之种种义，皆各自显现。由忽然而生之错乱所测度，依于先前之历史，以八种勤作之行门，遮蔽大乐之诸处。自之见解禅定与，行持地与道之次第，皆以遍计之轮，由此不生如是性。因离勤作身之故，以错乱之体性而测度。于大明点之自性中，内外 诸法任运成就故，普贤身语意之主，以诸族之庄严而美，身之身乃身之胜，语之语乃语之胜，意之意乃意之胜，自性无为先前之界，无作任成安乐之刹，诸境皆为清净之聚，彼等从显现而解脱，空性之界亦不住。如是显现与空性，及异于业之诸边皆清净之基，自生智慧大之胜，心髓无上之乘。于一切时中皆不动摇，如是无有转变之法，超越言说分别之，自生菩提心之因。以执持故周遍转变，以执持故彼边皆清净，大甘露自性也，无有从他而生之方便勤作，无二智慧甘露流，痛苦分别无有二。于无作无相中，显现之义皆任运享用。如是本初未曾杂染，以清净诸乘之边故，任运成就之诸义，乃一切时之自性。如是说。大圆满菩提心，明点大海入于处之续中，任运成就品第九竟。之后一切佛，以供养之聚陈设，于一切方作供养，示现自己之智慧。菩提萨埵之诸众，执持义广大之秘密续，彼等智慧无漏，以加持刹那之威力而证悟，秘密大续究竟
English
The flow of. Various realms and all are held, In the realm without beginning or end, Because of abiding in self-nature wisdom, The meanings of various causes and effects are all, All appear separately. Measured by sudden confusion, Based on the previous history, With eight kinds of diligent actions as the gate of action, Obscuring all the places of great bliss. One's own view, meditation, and, The order of conduct, grounds, and paths, All with the wheel of complete calculation, From this, suchness does not arise. Because it is free from effort and deviates from the body, It is measured by the nature of confusion. In the nature of the great bindu, outer and inner All dharmas are spontaneously accomplished, The lord of Samantabhadra's body, speech, and mind, Beautiful with the adornments of all families, The body of the body is the best of the body, The speech of speech is the best of speech, The mind of mind is the best of mind, The unconditioned nature is the realm of the past, The effortless and complete pure land of bliss, All realms are a collection of pure things, They are liberated from appearance, The realm of emptiness does not abide. Thus, appearance and emptiness, And the basis for purifying all extremes other than karma, The great supreme of self-arising wisdom, The heart essence is the unsurpassed vehicle. Unwavering at all times, Thus, the unchanging Dharma, Transcending words and concepts, The cause of self-arising Bodhicitta. By holding, it transforms everywhere, By holding, that side is completely pure, Great nectar is self-nature, There is no expedient effort from others, The flow of non-dual wisdom nectar, Suffering and discrimination are non-dual. In the unmade and signless, All the meanings of appearance are spontaneously enjoyed. Thus, it has never been mixed from the beginning, Because it purifies the edges of all vehicles, All the meanings of spontaneous accomplishment, Is the nature of all times. Thus it is said. The Great Perfection Bodhicitta, In the tantra of the bindu ocean entering the place, The ninth chapter, the chapter of spontaneous accomplishment, is complete. Then all the Buddhas, With the arrangement of the assembly of offerings, Make offerings in all directions, Showing their own wisdom. The assembly of Bodhisattvas, Holding the secret tantra of vast meaning, Their wisdom is without outflows, Realizing with the power of blessing in an instant, The ultimate of the great secret tantra